Mitología eslava
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Mitología eslava es la mitológica aspecto de la religión que se practicaba por los antiguos eslavos . Se desarrolló durante más de 3.000 años. Se conjetura que algunas partes de ella son de Neolítico o incluso Veces Mesolítico. La religión posee numerosos rasgos comunes con otras religiones que descienden de la Religión proto-indoeuropeo.
Calendario y festivales
Mitos eslavos eran cíclicos, repitiéndose cada año más de una serie de festividades que siguió a los cambios de la naturaleza y las estaciones. Por lo tanto, para entender su mitología, es importante para entender su concepto de calendario. Sobre la base de los restos arqueológicos y el folclore, es posible reconstruir algunos elementos del calendario pre-cristiana, particularmente importantes feastivals.
- El año era aparentemente lunar, y comenzó el primer día de marzo, similar a otras culturas indoeuropeas cuyo antiguo calendario sistemas son más conocidos para nosotros. Los nombres para la última noche del año viejo y el primer día del año nuevo se reconstruyen como Velja Noc (* Velja Notj) / Velik Dan (Velikŭ DINI) (Gran Noche / Gran Día). Después de la cristianización, estos nombres fueron probablemente pasados a Pascua . En los países eslavos que pertenecen a Iglesias ortodoxas, Pascua se conoce como Velik Dan / gran día, mientras que entre los eslavos Católica, se le conoce como Velika Noc / Gran Noche. Los nombres se mezclan muy bien con la traducción del griego Megale Hemera, Gran Semana, el término cristiano para la semana en que cae la Pascua. En los tiempos paganos, sin embargo, este fue un día de fiesta, probablemente, bastante como de Halloween . Ciertas personas (chamanes) se pusieron máscaras grotescas y abrigos de lana de oveja, vagando alrededor de los pueblos, ya que durante la Gran Noche, se creía, los espíritus de los antepasados muertos viajaron a través de la tierra, entrar en las aldeas y casas para celebrar el año nuevo con la vida parientes. En consecuencia, la deidad del último día del año fue probablemente Veles, dios del inframundo.
- Había un festival grande de primavera dedicado a Yarilo, dios de la vegetación y la fertilidad. Procesiones de hombres jóvenes o niñas solían ir aldeas redondas en este día, llevando ramas verdes o flores como símbolos de la nueva vida. Ellos viajaban de casa en casa, recitando ciertas canciones y bendecir a cada hogar con ritos de fertilidad tradicionales. El líder de la procesión, generalmente montando a caballo, se identificaría con Yarilo. La costumbre de la creación de pisanki o huevos decorados, también símbolos de la nueva vida, era otra tradición asociada a esta fiesta, que más tarde fue aprobada el cristiano Pascua .
- El festival del solsticio de verano es conocido hoy vario como Ivanje, Kupala o Kries. Se celebraba más o menos como una gran boda, y, según algunas indicaciones de fuentes históricas, en los tiempos paganos probable seguido de un general orgía. Había un montón de comer y beber en la noche antes, grandes hogueras (en eslavo - Kres) se ilumina, y los jóvenes eran de acoplamiento y bailando en círculos, o saltó al otro lado de los incendios. Las niñas hicieron coronas de flores y helechos (que al parecer era una planta sagrada para esta celebración), las arrojó a los ríos, y sobre la base de cómo y donde flotaban, anunciada unos a otros cómo se casarían. El baño ritual en esta noche también fue muy importante; de ahí el nombre de Kupala (de kupati = bañar), lo que probablemente encaja muy bien con la traducción popular del futuro santo patrono de la Iglesia instalado para este festival, Juan el Bautista ( Ivan Kupala Día). En general, toda la fiesta probablemente celebró una boda divino del dios de la fertilidad, asociado con el crecimiento de las plantas para la cosecha.
- En el medio del verano, había un festival asociado a dios del trueno Perun, en tiempos post-cristianas transformado en un festival muy importante de San Elías. Se consideró el momento más sagrado del año, y hay algunas indicaciones de fuentes históricas que participa sacrificios humanos. La cosecha comenzó probablemente después.
- No está claro cuándo se celebraba exactamente el final de la cosecha, pero los registros históricos mencionan interesante tradición asociada con el que se celebró en Svantevit templo en la isla de Ruyana (actual Rugen), un sobrevivieron a través del folklore más tarde. Las personas se reunían en frente del templo, donde los sacerdotes colocaban un enorme pastel de trigo, casi del tamaño de un hombre. El sumo sacerdote se paraba detrás de la torta y pedir a las masas si lo vieron. Cualquiera que sea su respuesta fue, el sacerdote entonces alegar que el próximo año, la gente no podía verle detrás del pastel ritual; es decir, aludió que la cosecha del próximo año sería aún más generosa.
- Probablemente fue también un importante festival alrededor solsticio de invierno, que más tarde llegó a ser asociado con la Navidad . En consecuencia, en muchos países eslavos, la Navidad se llama Bozhich, que simplemente significa pequeño dios. Si bien este nombre encaja muy bien con la idea cristiana de la Navidad, el nombre es probablemente de origen pagano; señaló el nacimiento de un joven y nuevo dios del Sol a la vieja y debilitada deidad solar durante la noche más larga del año. El viejo dios del Sol fue identificado como Svarog, y su hijo, el joven y nuevo Sol, como Dazhbog. Una alternativa (o tal vez el original) nombre para este festival fue Korochun.
Cosmología
Un concepto cosmológico bastante típico entre los hablantes de Lenguas indoeuropeas, el de la Árbol del Mundo, también está presente en la mitología eslava. O bien es un roble árbol, o una especie de pino árbol. El símbolo mitológico del Árbol del Mundo era muy fuerte, y sobrevivió a todo el folclore eslavo durante muchos siglos después de la cristianización. Tres niveles del universo se encuentran en el árbol. Su corona representa el cielo, el reino de la celestiales deidades y los cuerpos celestes, mientras que el tronco era el reino de los mortales. A veces se combinaban juntos en oposición a las raíces del árbol, lo que representó el inframundo, el reino de los muertos. Contrariamente a las ideas populares, parece que el mundo de los muertos en la mitología eslava era en realidad bastante un lugar encantador, un mundo verde y húmedo de las llanuras cubiertas de hierba y la eterna primavera. En el folclore, esta tierra se refiere a veces como Virey o Iriy.
El patrón de los tres reinos situado verticalmente en la axis mundi del Árbol del Mundo es paralela a la organización horizontal, geográfica del mundo. El mundo de los dioses y los mortales se encuentra en el centro de la tierra (que se considera ser plana, por supuesto), rodeada por un mar, a través de la cual estaba la tierra de los muertos, donde los pájaros volaban a cada invierno y volver de la primavera . En muchos relatos folclóricos, los conceptos de ir al otro lado del mar frente viene del otro lado del mar se equiparan a morir frente a volver a la vida. Esto se hace eco de un concepto mitológico antiguo que el más allá se llega cruzando sobre un cuerpo de agua. Además, en el eje horizontal, el mundo también fue dividida; en este caso por cuatro puntos cardinales, que representan las cuatro direcciones del viento (norte, este, sur, oeste). Estas dos divisiones del mundo, en tres reinos en el eje vertical y en cuatro puntos de la horizontal, eran bastante importante en la mitología; que pueden interpretarse de estatuas de dioses eslavos, en particular los de la Triglav de tres cabezas y el Svantevit cuatro puntas.
Panteón
Como se indica en la descripción de las fuentes históricas, una gama muy amplia de las deidades era adorado por los eslavos, en una enorme área geográfica de las orillas del Báltico a las orillas del Mar Negro , en un lapso de tiempo de más de 600 años. Fuentes históricos también muestran que cada tribu eslava adorado sus propios dioses, y por lo tanto probablemente tenía su propio panteón. En general, la antigua religión eslava parece ser bastante local y de culto en la naturaleza, con los dioses y creencias varían de tribu en tribu. Sin embargo, al igual que en el caso de los diversos Lenguas eslavas - se puede demostrar que se crearon en una sola, Lengua proto-eslavo - también es posible establecer una especie de proto-eslavo Olympus, ya través de un cuidadoso estudio del folklore, reconstruir algunos elementos de este panteón original, de origen de los diversos dioses de las diversas tribus eslavas.
Dios supremo
Hay varias teorías modernas sobre un supremo dios eslavo ser Varilla o Svarog, y las fuentes históricas muestran que los dioses como Svarogich, Svantevit o Triglav eran adorados como supremo por ciertas tribus. Pero, en general, con mucho, el mejor candidato para el puesto de dios supremo es Perun. Su nombre es el más común en todos los registros históricos de la religión eslava; de hecho, él es el primer dios eslavo se menciona en la historia escrita (Procopio en su breve nota menciona que el dios del trueno y el relámpago es el único dios de los eslavos, señor de todo). La Crónica de Néstor lo identifica como el dios principal Rus de Kiev antes de la cristianización. Una breve nota en Helmold de Chronica Slavorum afirma que Eslavos occidentales creen en un solo dios en el cielo que gobierna sobre todos los otros dioses en la tierra; el nombre de este dios no se menciona, pero sin embargo parece muy posible esto era una referencia a Perun. Y a pesar de que no encontramos el nombre de Perun en cualquiera de los extensos registros de West eslava religión, era conocido por todas las ramas de los eslavos, como se muestra por un gran número de topónimos que todavía llevan su nombre en todos los países eslavos hoy. Por último, mediante el análisis de los textos folclóricos, se dará cuenta de que Perun es la única deidad eslava que se equipara con el cristiano Dios . Estos son indicios muy fuertes de que Perun era realmente el dios supremo del panteón proto-eslavo originales.
Perun, sin embargo, tenía un partido. Como Roman Jakobson señaló, siempre Perun es mencionada en textos históricos, está siempre "acompañado" por otro dios, Veles. Esta relación se puede observar en topónimos también. Donde quiera que encontremos una colina o una montaña cuyo nombre puede estar asociado con Perun, debajo de ella, en las tierras bajas, por lo general cerca de un río, habrá un lugar con un nombre evocador de Veles. En consecuencia, como Perun se identifica a veces con Dios en las cuentas de folclore, Veles fue identificado con el Diablo.
Deidades
Perun y Veles
Ivanov y Toporov reconstruyeron el antiguo mito que involucra las dos principales dioses del panteón proto-eslavo, Perun y Veles. Los dos de ellos se oponen en casi todos los sentidos. Perun es un dios celestial de truenos y relámpagos, ardiente y seco, que gobierna el mundo vivo de su alta ciudadela anterior, situado en la parte superior de la rama más alta del árbol del mundo. Veles es un dios ctónico asociado con aguas, terrenal y húmedo, señor del inframundo, que gobierna el reino de los muertos desde abajo en las raíces del árbol del mundo. Perun es un dador de la lluvia a los agricultores, dios de la guerra y las armas, invocado por los combatientes. Veles es un dios del ganado, protector de los pastores, asociado con la magia y el comercio.
Una batalla cósmica luchado entre dos de ellos se hace eco de la antigua Mito indoeuropeo de una pelea entre un dios de la tormenta y un dragón. Atacando con sus rayos desde el cielo, Perun persigue su serpentina enemigo Veles que se desliza hacia abajo sobre la tierra. Veles burla de Perun y huye, transformándose en diversos animales, escondiéndose detrás de los árboles, las casas, o en personas. Al final, él es asesinado por Perun, o huye en el agua, en el inframundo. Esta es básicamente la misma cosa; matando Veles, Perun en realidad no lo destruye, sino que simplemente lo devuelve a su lugar en el mundo de los muertos. Así, el orden del mundo, se rompen por la travesura de Veles, se establece una vez más por Perun. La idea de que las tormentas y los truenos son en realidad una batalla divina entre el dios supremo y su archi-enemigo era muy importante para los eslavos, y continuó prosperando mucho después de Perun y Veles fueron reemplazados por Dios y el Diablo. Un rayo pegando abajo de un árbol o la quema de la casa de un campesino siempre se explica a través de la creencia de una deidad celestial furiosa golpear abajo en su terrenal, underworldly, enemigo.
La enemistad de los dos dioses se explica por Veles 'robo de ganado de Perun, o por el robo de Perun de Veles' ganado (desde Veles era el dios del ganado, la cuestión de la propiedad aquí no está claro). El motivo de robar ganado divino es también muy común en la mitología indoeuropea; el ganado, de hecho, pueden entenderse simplemente como una metáfora de agua celestial o la lluvia. Por lo tanto, Veles roba el agua de lluvia de Perun, o Perun roba el agua de lluvia de Veles (de nuevo, ya que Veles se asocia con aguas, y Perun con el cielo y las nubes, no está claro a quién debe pertenecer lluvia). Una razón adicional para esta enemistad puede ser esposa-robo. Desde el folclore representa parece que el Sol se considera a veces ser la esposa de Perun (una idea extraña, ya que todos los dioses solares eslavas, como Hors y Dazbog, son hombres). Sin embargo, ya que el Sol, en la visión mítica del mundo, muere cada tarde, a medida que desciende más allá del horizonte y en el inframundo donde pasa la noche, esto fue entendido por los eslavos como el robo Veles 'de la esposa de Perun (pero de nuevo, el renacimiento del Sol en la mañana también podría entenderse como el robo de Perun de la esposa de Veles).
Yarilo y Morana
Katičić y Belaj continuaron por el camino establecido por Ivanov y Toporov y reconstruyen el mito en torno a la fertilidad y la vegetación dios, Yarilo, y su hermana y esposa, Morana, diosa de la naturaleza y de la muerte. Yarilo está asociado con la Luna y Morana se considera una hija del Sol Ambos son hijos de Perun, nacidos en la noche de año nuevo (Gran Noche). Sin embargo, en la misma noche, Yarilo es arrebatado de la cuna y llevado a los infiernos, donde Veles lo educa como propia. En el festival de primavera de Jare / Jurjevo, Yarilo regresa del mundo de los muertos (a través del mar), con lo que la primavera del inframundo siempre verde en el reino de los vivos. Se encuentra con su hermana Morana y sus tribunales. A principios del verano, el festival más tarde conocido como Ivanje / Ivan, Kupala celebraron su boda divina. La unión sagrada entre hermano y hermana, hijos del dios supremo, trae la fertilidad y la abundancia de la tierra, asegurando una cosecha abundante. Además, dado que es un Yarilo (paso) hijo de Veles, y su esposa, hija de Perun, su matrimonio trae la paz entre los dos grandes dioses; En otras palabras, se asegura que no habrá tormentas que podrían dañar la cosecha.
Después de la cosecha, sin embargo, es Yarilo unfaitfhul a su mujer, y ella vengfully lo mata (le devuelve a los infiernos), renovando la enemistad entre Perun y Veles. Sin su esposo, el dios de la fertilidad y la vegetación, Morana - y toda la naturaleza con sus - cruz y se congela en el próximo invierno; ella se convierte en una diosa terrible y vieja y peligrosa de la oscuridad y las heladas, y finalmente muere antes de finales de año. Todo el mito se repetiría de nuevo cada año siguiente, y volver a contar una de sus partes clave fue acompañado por importantes festivales anuales del calendario eslavo. La historia también muestra numerosos paralelismos con mitos similares de Báltico y Mitología hitita.
Svarog, Svarogich, Dazhbog
El nombre de Svarog sólo se encuentra en los manuscritos eslavos orientales, donde por lo general se equipara con el dios griego smith Hefesto. Sin embargo, el nombre es muy antigua, lo que indica que Svarog era una deidad del panteón proto-eslavo. La raíz svar significa brillante, claro, y la -og sufijo denota un lugar. Comparación con védica Svarga indica que Svarog simplemente significaba (luz del día) cielo. Es posible que él era el dios del cielo original del panteón, tal vez una versión eslava de Proto-indoeuropeo * Dyeus Ph 2 ter. Svarog también puede ser entendida en el sentido de un brillante, lugar de fuego; una fragua. Esto, y la identificación con Hefesto de fuentes históricas, indica que él también era un dios del fuego y la herrería. De acuerdo con la interpretación por Ivanov y Toporov, Svarog tenía dos hijos; Svarogich, que representó a fuego en la tierra, y Dazhbog, que representó a fuego en el cielo y se asoció con Sun. Svarog se creía que había forjado el Sol y le han dado a su hijo Dazhbog para llevarlo a través del cielo.
En los manuscritos rusos que se equipara con Sun, y el folclore lo recuerda como una deidad benevolente de la luz y el cielo. Folklore serbio, sin embargo, presenta una imagen mucho más oscura de él; se le recuerda como Dabog, una deidad terrible y cojos que guarda las puertas del inframundo, asociados con la minería y los metales preciosos. Veselin Čajkanović señaló que estos dos aspectos encajan bastante bien en un simbolismo de la deidad solar eslava; un lado benevolente representa la Dazhbog durante el día, cuando se lleva el Sol en el cielo. El Dabog malévolo y feo lleva el Sol por el inframundo en la noche. Este patrón también se puede aplicar a ciclo anual del Sol; un aspecto benévolo se asocia con el joven, verano Sun, y una malévola con el viejo, invierno Sun.
Svarogic era adorado como un espíritu de fuego por los campesinos rusos mucho después de la cristianización. También fue conocido entre los eslavos occidentales, pero no fue adorado como una deidad suprema en la ciudad santa de Radegast. Svarogich es un simple diminutivo del nombre de Svarog, y por lo tanto puede ser simplemente otro aspecto (un apellido, por así decirlo) de Dazhbog. También hay un punto de vista que Svarog era el antepasado de todos los demás dioses eslavos, y por lo tanto Svarogich podría ser simplemente un epíteto de cualquier otra deidad, de modo que Dazhbog, Perun, Veles, etc., eran posiblemente todos Svarogichs.
Svantevit y Triglav
Es algo irónico que por ahora no podemos determinar con claridad la posición de estos dos dioses en el panteón proto-eslavo, sin embargo, tenemos las más extensas cuentas históricas escrito sobre ellos. Que eran importantes para todos los eslavos paganos se indica con un número significativo de topónimos cuyos nombres pueden estar asociados con ellos y por los descubrimientos de estatuas de muchas cabezas en varias tierras eslavas. Ambos dioses eran considerados supremos en diversos lugares; que se asociaron con la adivinación y simbolizado por el caballo. Una diferencia importante es que posiblemente Svantevit tenía un caballo blanco, mientras Triglav uno negro, y Svantevit estuvo representada con cuatro cabezas mientras Triglav (cuyo nombre significa simplemente dirigió tres) con tres. Svantevit también se asoció con la victoria en la guerra, la cosecha y el comercio.
Se propusieron varias hipótesis acerca de ellos: que en realidad son una y la misma deidad, siendo algo similar; que no son dioses en absoluto, sino compuestos de tres o cuatro dioses, una especie de mini-panteones. Neopaganos eslavos tienden a pensar de Triglav, en particular, como un concepto de la Trinidad . Svantevit también ha sido proclamado como una tarde alternancia West eslava de Perun o Yarilo, o en comparación con Svarogich y considerado una deidad solar. Ninguna de estas hipótesis es bastante satisfactoria, y en su mayoría son sólo una especulación salvaje, otro intento de reconstruir la mitología eslava como debería ser, en lugar de descubrir lo que era en realidad. Se necesita más investigación antes de que más se puede decir de estas deidades.
Se afirma que la montaña más alta de Eslovenia Triglav lleva el nombre de dios Triglav.
Zorya y Danica
Estos nombres significan simplemente Dawn y Daystar, pero en cuentas de folclore de todas las naciones eslavas, que a menudo se describen como personas, o asociados con las personas, en más o menos la misma manera que Sol y la Luna. Danica es a menudo llamado hermana o hija menor de Sun, y probablemente se asoció con Morana. En consecuencia, Zorya era o de la madre o hermana mayor dom. Es muy posible que esta era una reliquia eslava de la Proto-Indo-Europea amanecer diosa Hausos, pero la investigación más a fondo en la materia será necesario antes de que más se puede decir de estas deidades.
Dioses distintos de éstos no pueden, por el momento, se establecerán como deidades proto-eslavos. Cabe señalar, sin embargo, que es muy probable que muchos de estos dioses eran conocidos por diferentes nombres, incluso en el mismo idioma. Los tabúes religiosos de la utilización de los verdaderos nombres de deidades ciertamente existían entre los eslavos, y por lo tanto dioses eran a menudo llamados por nombres o adjetivos adicionales, describiendo sus cualidades. Con el tiempo, estos adjetivos adquirieron vida propia.
Otros desarrollos
Ivanov y Toporov también periodización esquemáticamente varias etapas de desarrollo de la mitología eslava, intentando mostrar cómo evolucionó del panteón original de:
- El primer desarrollo posterior se produjo después de que el proto-eslavos se había dividido en Este, Oeste y Sur eslavos. Cada rama de la familia eslava ideó deidades dispares asociados a la artesanía, la agricultura y la fertilidad, como Rod y Chur, y varias deidades femeninas de hogar como Mokosh. Deidades como Hors y Simargl a veces se interpreta como los préstamos eslavas del este de sus vecinos iraníes.
- A nivel de la personificación abstracta de funciones divinas, tenemos conceptos tales como Pravda / Krivda (correcto / incorrecto), Dobra Kob / Zla Kob (Good Fortune / mala fortuna). Estos conceptos, que se encuentran en muchos cuentos de hadas eslavos, se presume que se originó en un momento en que los viejos mitos ya estaban siendo degradados a nivel de leyendas e historias. Loius Leger señaló que varias palabras eslavas que describen el éxito, el destino, o la fortuna están todos conectados con la palabra eslava antigua de Dios - "pantano". Aunque se usa para denotar el Dios del cristianismo, la palabra es de origen pagano y bastante antigua. Tiene su origen en la (fortuna significado) proto-indoeuropeo de la raíz * bhag, siendo afín a baga Avestic y sánscrito bhagah (epítetos de deidades).
- El siguiente nivel de desarrollo es una mitificación de las tradiciones históricas. A partir de los tiempos paganos, continuó mucho después de la llegada del cristianismo. Se caracteriza por cuentos y canciones de héroes legendarios, que van desde los fundadores puramente legendarios de ciertas tribus, como las historias sobre Lech, Czech y Rus, a personas muy históricos, como el rey croata-húngaro del siglo 15 Matthias Corvinus o el serbio Príncipe Marko, que han quedado inmortalizados tanto en la leyenda popular o la poesía. Ruso bylinas sobre Bogatyrs, leyendas polacas de Krak el Dragonslayer, leyendas checas sobre Libuše, y la fundación de Praga todos entran en esta categoría. Varios elementos de estos cuentos todavía revelarán elementos de los viejos mitos (como un héroe matando a un dragón, un débil eco de un antiguo concepto de una batalla cósmica entre Perun el Tronador y la serpentina Veles).
- En un nivel aún más bajo, ciertos arquetipos míticos evolucionaron hasta convertirse en personajes de cuentos de hadas. Éstos incluyen Baba Yaga, Koschei el Inmortal, Nightingale el ladrón, Vodyanoy, Zmey Gorynych, y así sucesivamente. En este punto del desarrollo, difícilmente se puede hablar de la mitología más. Más bien, se trata de leyendas e historias que contienen algunos fragmentos de mitos antiguos, pero su estructura y significado no son tan claras.
- El menor nivel de desarrollo de la mitología eslava incluye varios grupos de espíritus del hogar o de la naturaleza y las criaturas mágicas, que varían mucho entre las diferentes naciones eslavas. Estructura mítica en este nivel es prácticamente incomprensible, pero algunas de las creencias, sin embargo, tienen una gran antigüedad. Ya en el siglo quinto, Procopio mencionó que los eslavos adoraban los ríos y espíritus de la naturaleza, y trazas de tales creencias todavía puede reconocerse en los cuentos acerca de villas, vampiros , brujas, y hombres lobo.
