Upaya

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

Vous avez de nouveaux messages (diff^?).

Upaya sanscrit ou upāya pāli (उपाय) signifie « moyen ». Le bouddhisme mahayana accorde une grande importance à l’upaya kausalya (ou kaushalya : habileté कौशल्य), en chinois fāngbiàn (方便), qui désigne la capacité, développée au plus haut point chez les bouddhas et les bodhisattvas, de choisir le meilleur moyen de guider les êtres en fonction de leurs besoins et possibilités propres à un moment donné. L’upaya devient donc le « moyen habile » ou l’ « expédient salvifique » employé par un être déjà éveillé et mû par la compassion pour guider les autres êtres sur la voie de l’éveil. Cette notion encourage l’utilisation de plusieurs approches différentes du développement spirituel et décourage le dogmatisme. Elle peut néanmoins s’accompagner d’une hiérarchisation des moyens, et a servi aux partisans du mahayana à affirmer leur supériorité sur le hinayana.

La prajna, sagesse du bouddha, est la vacuité parfaite, absolue, et l’upaya un moyen non absolu, défini relativement aux circonstances, aidant à atteindre la prajna. Dans le Bodhisambhara, Nagarjuna exprime l’importance des trois vertus de sagesse (prajna), d’habileté dans le choix des moyens (upaya kaushalya) et de compassion (karuna), qui sont respectivement comme la mère, le père et la fille du bodhisattva. cette image est reprise dans le bouddhisme tibétain, où prajna est associé au féminin et upaya au masculin, dans les représentations de déités en yab-yum par exemple.

Thomas Kasulis ^[1] a proposé de ranger l’upaya dans le domaine de la metapraxis, qu’il a définie comme l’examen de la nature et de l’efficacité de la pratique religieuse.

Sommaire

1 Origine
2 Le don d'habileté dans le choix des moyens
3 L'upaya comme vérité provisoire
4 L'upaya comme pratique précise
5 Références
6 Voir aussi
- 6.1 Liens externes

[modifier] Origine

Le concept d’upaya n’est pas inconnu du hinayana ; on trouve par exemple dans le Majjhima Nikaya la comparaison entre les pratiques bouddhiques et des radeaux : ce sont des upayas, moyens permettant d’atteindre le vrai but qui est l’autre rive (nirvāna), et non des objets ayant une valeur propre. La lecture de l’Abhidharma montre que la praxis dans le bouddhisme ancien a toujours eu une grande importance, et que la salvation en dépend plus que de l’adhésion à une vérité philosophique déterminée. Néanmoins, c’est dans le mahayana (et sa branche vajrayana) que le concept de « moyen habile » est développé. L’habileté dans le choix des moyens (upaya kaushalya) y devient parfois la septième des vertus paramita. Le concept d’upaya comme expédient salvifique apparait tout d’abord dans les textes prajnaparamita, le Sutra des dix terres qui expose la voie du bodhisattva, et surtout le Sutra du Lotus. Par ailleurs, la nécessité d'adapter l'enseignement aux spécificités du disciple pour le rendre efficace est reconnue de tous les systèmes religieux ou idéologiques qui cherchent à faire école, dont le confucianisme. La notion d'upaya a donc été aisément acceptée dans les régions d'expansion du mahayana.

[modifier] Le don d'habileté dans le choix des moyens

Selon l’analyse qu’on peut faire du Sutra du Lotus ^[2], l’upaya kaushalya est tout d'abord la capacité qu'a le bouddha suprême de produire d’innombrables méthodes pour guider vers la salvation. Se basant sur un passage qui affirme que « Le tathagata, éveillé depuis si longtemps, a une durée de vie infinie et a toujours existé », certains estiment que Gautama était dès l'origine éveillé, et que son parcours historique culminant dans le nirvana à Bodh-Gaya est en soi un upaya, une sorte d'illusion à visée pédagogique.

L’habileté suprême dans le choix des moyens est aussi le don des bodhisattvas célestes, qui en sont aux huitième et neuvième stades du chemin de bodhisattva décrit dans le Sutra des dix terres. Ayant atteint au sixième stade la sagesse (prajna) et transcendé la différence entre nirvana et samsara, ils ont acquis au septième stade le don d’upaya kaushalya, et possèdent aux huitième et neuvième stades un corps dharmique (dharmadhatujakaya) ou « céleste » qui leur permet de sauver sous différentes formes en différents endroits. Dans l’ Enseignement de Vimalakirti (Vimalakirtinirdesa sutra), le héros, laïque devenu bodhisattva, est capable d’être « toutes choses pour tous les hommes ». En raison de l’ordre de progression, certains considèrent l’upaya kaushalya comme supérieur à la prajna.

[modifier] L'upaya comme vérité provisoire

L’upaya est une méthode efficace, mais qui peut impliquer des concepts philosophiques en contradiction avec ceux énoncés par la doctrine bouddhique, ou mettre en jeu des comportements déconcertants de la part d’un bouddhiste, surtout s'il s'agit d’un moine. La contradiction entre l’emploi d’un moyen apparemment entaché d’ erreur et la poursuite de la vérité est résolue, selon la pensée prajnaparamita qui inspire le Sutra du Lotus et le mahayana en général, par l'idée que toutes les particularités se transcendent en fin de compte dans la vacuité du dharma absolu. Ainsi, un concept erroné, comme la représentation du bouddha ou du bodhisttva comme dieu protecteur faiseur de miracles, est une vérité provisoire plutôt qu'une erreur ; la progression spirituelle du disciple lui permettra de l'échanger contre une vision plus juste. L’Enseignement de Vimalakirti exprime l’opinion que le dharma en tant que doctrine n’est pas un refuge sûr car tous les êtres ne souffrent pas des mêmes maux, et on risque de les blesser au lieu de les guérir si on n’en tient pas compte.^[3].

Ce concept de vérité provisoire est parfois utilisé pour justifier des comportements excentriques, voire choquants. On peut citer les actes de violence de certains enseignants zen à l’égard de leurs disciples pour les amener à l’éveil, ou le comportement de moines fantaisistes ou dévoyés selon les critères communs, connus dans les courants zen (le célèbre moine au sac de toile, modèle du bouddha riant), ou vajrayana (cas de certains tulkus comme Chögyam Trungpa Rinpoche qui défraya la chronique aux États-Unis).

Cette notion de vérité provisoire correspondant à différentes situations ou niveaux de développement spirituel est dans le Sutra du Lotus clairement liée au désir de présenter le mahayana comme un enseignement de niveau plus élevé que le hinayana. Selon les mahayanistes, le canon pali n'est pas dénué de valeur, mais contient un enseignement provisoire plus éloigné de la sagesse absolue que les textes de leur propre courant.

[modifier] L'upaya comme pratique précise

Si le concept d’upaya peut avoir le sens général de « moyen adapté » sans plus de précision, son contenu est parfois défini précisément comme un ensemble de pratiques ou de capacités ; par exemple :

quatre sangrahavastus ou « éléments de conversion » : dana, le don ou la générosité ; priyavadita, la parole affectueuse ; artha carya, l'inspiration au bien ; samanarthata, l’exemple ;
quatre pratisamvids ou « connaissances analytiques » : dharmapratisamvid, connaissance des phénomènes ; arthapratisamvid, connaissance du sens ; niruktipratisamvid, connaissance de l' étymologie ; pratibhanapratisamvid, connaissance du courage ou de l'audace [de la parole] ; le Manjughosa stuti sadhana, sagesse de Manjusri, récapitule ces quatre capacités analytiques ;
dharanis ou « formules magiques », mantras donnés aux bodhisattvas par des déités amies ;