Бог грома

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Бог грома, так же как и Бог ясного неба, практически не проявлял тенденции к расщеплению своего образа на различные мифологические персонажи (за исключением, быть может, Индии, где наряду с Индрой существовал полузабытый Парджанья). Его имя восходит к праиндоевропейскому perk- или tar- и обозначает гром (индийский Индра, кельтский Таранис, германский Донар, скандинавский Тор, балтский Перкунас, славянский Перун). Вероятно, Бог грома являлся покровителем той самой военной дружины, которая пришла на смену племени как целостному коллективу в период походов индоевропейцев на запад, восток и юг (II тыс. до н. э.). Во всяком случае, иконография бога сложилась именно тогда. Об этом свидетельствует и его исключительное оружие — молот/топор, и сам образ воина на колеснице, и гневный характер. Священным животным данного персонажа был орёл, священным деревом — дуб. Вместе с тем, Бог грома обладал определёнными хтоническими чертами. Его сопровождали хищные звери — волки, и даже львы. Да и молот мог быть связан не только с молнией, но и с подземным миром (вспомним этрусского демона смерти Хару, вооружённого молотом и римский обычай разбивать этим же инструментом головы раненым гладиаторам).

Постепенно, в связи с усложнением социума, влияние Бога грома во всех частях индоевропейского ареала начинает ослабевать. Усилившееся среди ряда народов (кельты, пруссы, индийцы, древние иранцы) жречество выдвигает на передний план иных богов. Но даже там, где у власти стояли варварские цари (Скифия, Фрако-Дакия, Вендельская Скандинавия), Бог грома отступал перед Героем. На этом фоне исключением выглядят восточные балты, князья которых сохранили Перкунаса в качестве верховного бога вплоть до христианизации. Интересный феномен являет собой новое возвышение Бога грома у западных викингов (после того, как главой пантеона уже успел побывать Культурный герой — Один). Причиной его могла служить «вторичная аристократизация», связанная с появлением сословия викингов. Видимо, под влиянием балтов или скандинавов, князь Владимир решил сделать главой реформированного языческого пантеона именно Перуна, а не какой-либо вариант Культурного героя (что наблюдалось у западных славян). Но эта тенденция была прервана христианизацией.

Один из важнейших сюжетов, связанных с Богом грома — его борьба со змеевидным чудовищем (Тор и Мировой змей — скандинавы; Зевс и Тифон — греки; Индра и Вритра — индийцы; Бог Грозы и Иллуянка — хетты) или демоническими великанами (турсы, етуны, тролли — скандинавы; титаны, гиганты — греки; асуры, ракшасы — индийцы). Здесь бог выполняет ярко выраженную функцию охранителя мира от сил хаоса. Ещё более значительна оппозиция Бога грома и Бога Земных Сил, в которую (обычно на стороне последнего) оказывается втянутым и Культурный герой. Причины подобной коллизии могут быть различными. Во-первых, налицо прямое визуальное противопоставление громоносных туч и земли, в которую бьёт молния. Во-вторых, здесь может проявляться древнейший сюжет терзания быка хищным зверем. В третьих, очевидно, слишком различались социальные группы, стоявшие за этими богами. Для жрецов той эпохи был труднопереносим как дух военной знати, так и его божественная квинтэссенция — Бог грома. Возможно, за предпочтением обществом Бога земных сил или Бога грома стоял выбор одного из двух взаимоисключающих путей развития. Пример — кельты и римляне. После того, как среди кельтов власть перешла к друидам, они поклонялись Цернунну/Езусу и жили в иррациональном магическом мире, поддерживая контакты с подобными себе этрусками. Римляне же возвели в ранг главы пантеона Юпитера (который, хотя и был Богом ясного неба, но вобрал в себя многие стороны Бога Грома) и создали мощную военно-государственную машину. Компромисс между мистикой и рационализмом был труднодостижим. Неудивительно, что одной из целей религиозной реформы профессионального жреца Заратуштры, поддержанной мидийскими магами (наряду с установлением монотеизма) было низведение громовержцев до уровня демонов.

У этой статьи нет ссылок на другие языковые разделы. Вы можете помочь проекту, найдя и добавив их в статью.