Бог земных сил

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Бог земных сил, изначально соотносимый, по-видимому, с почвой как с зоной произрастания и умирания, круговорота жизни и смерти, оказался разделённым в большинстве традиций на целый ряд персонажей.

Одна линия представлена богами, чьи имена восходят к корню uel-, связанному с миром мёртвых (славянский Велес, балтский Велс, этрусский Велфа, индийский Вала). Думается, это главный ствол развития образа. Другая группа объединяет локальные божества, воплощающие непосредственно стихию леса (греческий Пан, балтские Пушан и Пушкайтс). Многие вообще обладают особыми именами (индийский Рудра, кельтский Цернунн, греческий Дионис и т. д.).

Расщепление некогда единого образа на множество мифологических персонажей может быть связано с тенденцией в ряде культур использовать в обращении к Богу земных сил не главное его имя, которое могло быть табуировано, а различные эпитеты (то ли в силу страха, внушаемого этим богом, то ли вследствии особенного к нему почтения). К тому же, со временем, некоторые черты данного непредсказуемого образа начинали казаться недостойным бога и получали независимое существование. Так возник индийский демон Вала, наличествующий в «Ригведе» параллельно с великим богом Рудрой.

Какая же группа населения стояла за этим великим образом? В первую очередь было жречество (и только затем — крестьянство). Именно земные боги были прежде всего связаны с магией, будь то кельтская, германо-скандинавская или балтская культуры. Дагда, позднее воплощение Цернунна, называем «богом друидизма». Языческие пруссы, управляемые жрецами поставили во главе своей верховной триады Патолса. Велс/Велес, конечно, почитался и земледельцами. Однако анализ балтского и славянского фольклора показывает, что данный тип отличали невежество в профанной и мудрость в сакральной областях. Индийский Варуна, балтский Велс, славянский Велес, осетинский Афсати покровительствуют певцам и сказителям, а эти профессии в древности имели сакральное значение. Кстати, именно из ритуальных представлений, посвящённых Богу Земных сил (греческие дионисии, буфонии, римские сатурналии, славянские кощуны), возникло искусство драмы. Если признать соответствие между индийским Варуной и зороастрийским Ахура Маздой (о чем писал и Дюмезиль), то получается, что первая в мире монотеистическая религия была выстроена жрецом Заратуштрой и магами вокруг образа, который в своём прошлым (пусть и очень далёком) восходит к типу Бога Земных сил.

Символика Бога земных сил имеет отчётливо зооморфную природу, ибо одной из его функций было покровительство животному миру (особенно домашнему скоту). Наиболее характерным священным животным (а, по сути, и воплощением) данного персонажа является бык. Отсюда бычьи рога Рудры, Диониса, Велеса, демонстрирующие сексуальную силу и, отчасти — боевую мощь. Длительное время этот атрибут воспринимался в положительном смысле, пока не был отвергнут христианством. Причиной последнего могла являться бескомпромиссная борьба со старым жречеством и крестьянскими языческими пережитками, приведшая к полной официальной дискредитации Бога земных сил. Однако, уже в христианскую эру, рога как символ могущества продолжали пользовться любовью определённых групп населения, связанных с наследством европейских варваров. Об отрядах cornuti в окружении Равноапостольного императора Константина уже было сказано. Пример из более поздней эпохи — средневековое рыцарство, обожавшее украшать свои боевые шлемы рогами, в том числе и на гербах. Так элемент жреческого божества стал военной эмблемой.

Реже Бог земных сил связан с оленем и бараном ибо, по сути, это — животные Культурного героя. Однако, как уже неоднократно отмечалось выше, данные образы не всегда поддаются строгому разграничению. Мифология Бога земных сил включает ряд сюжетов, которые могут выстраиваться в последовательную цепочку. Один из них — это союз с Великой Богиней, союз двух стихий, воплощающих мир плодородия, так называемый священный брак. Но Бог грома также часто рассматривается в качестве супруга Богини. Отсюда возникает мифологический конфликт между «верхом» и «низом». Иным объяснением данной коллизии служит сюжет о похищении Богом земных сил священных коров в балтской, индийской, греческой мифологии (в последней он искажён и коров похищает Герой — Гермес). Представляется, что этот сюжет является более поздним — ибо трудно представить, что коровы изначально не относились к юрисдикции хозяина стад. Отсюда тема «терзания» быка хищным зверем или птицей, связанным с Богом грома. При этом Бог ясного неба обычно стоял в стороне от подобных конфликтов.

У этой статьи нет ссылок на другие языковые разделы. Вы можете помочь проекту, найдя и добавив их в статью.