Corán
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El Corán (pronunciación Inglés: / k ɔr ɑː n / [N 1] kor- AHN; árabe : القرآن al-Qur'an, IPA: [Qurʔaːn], [n 2] que significa literalmente "el rezo", Persa: [ɢoɾʔɒːn]), también transliterado Corán, Corán, Al-Corán, Corán, Kuran, y Al-Qur'an, es el centro texto religioso del Islam , que Los musulmanes creen que es la palabra literal de Dios ( en árabe : الله, Alá ). Es considerado ampliamente como el mejor pedazo de la literatura en lengua árabe.
Los musulmanes creen que el Corán sea revelado verbalmente a través de ángel Gabriel (Yibril) de Dios a Mahoma gradualmente durante un período de aproximadamente 23 años, comenzando el 22 de diciembre 609 CE, cuando Muhammad fue de 40, y concluyendo en el año 632, el año de su muerte.
Los musulmanes consideran el Corán como la principal milagro de Muhammad, la prueba de su profecía y la culminación de una serie de mensajes divinos que se inició con los mensajes revelados Adán, considerado en el Islam como la primera profeta, y continuó con la Rollos de Abraham (Ibrahim suhuf), la Tawrat (Torá o Pentateuco ) de Moisés, el Zabur (Tehilim o Libro de los Salmos) de David, la Injil ( Evangelio) de Jesús . El Corán asume familiaridad con grandes narraciones contadas en Escrituras judías y cristianas, que resume algunos, que habita en longitud en los demás y en algunos casos que se presentan las cuentas y de la interpretación de eventos alternativos. El Corán describe a sí misma como un libro de guía, a veces ofrecer cuentas detalladas de los eventos históricos específicos, ya menudo haciendo hincapié en el significado moral de un evento sobre su secuencia narrativa. El Corán se utiliza junto con el hadiz de interpretar la ley sharia .
Etimología y significado
La palabra Corán aparece unas 70 veces en el Corán mismo, asumiendo diversos significados. Es un sustantivo verbal ( Masdar) del árabe qara'a verbo (قرأ), que significa "leyó" o "recitó". El Equivalente siríaco es qeryānā, que se refiere a la "lectura de las Escrituras" o "lección". Aunque la mayoría de los estudiosos occidentales consideran que la palabra que se deriva del siríaco, la mayoría de las autoridades musulmanas sostenga el origen de la palabra es qara'a sí. En cualquier caso, se había convertido en un término árabe por la vida de Mahoma. Un importante significado de la palabra es el "acto de recitar", tal como se refleja en un pasaje coránico temprano: "Es para nosotros a la recogemos y recitarlo (qur'ānahu)".
En otros versos, la palabra se refiere a "un paso individuo recitó [Mahoma]". Su contexto litúrgico se ve en varios pasajes, por ejemplo: "Por eso, cuando se recita al-Qur'an, la escuchan y callan". La palabra también puede asumir el significado de una escritura codificada cuando se mencionó con otras escrituras tales como el Torá y Evangelio.
El término también ha estrechamente relacionados sinónimos que se utilizan en todo el Corán. Cada sinónimo posee su propio significado distinto, pero su uso puede converger con la de Corán en ciertos contextos. Tales términos incluyen kitāb ("libro"); Ayah ("signo"); y sura ("escritura"). Los dos últimos términos también denotan unidades de revelación. En la gran mayoría de contextos, generalmente con una artículo definido (al-), la palabra se refiere como la "revelación" ( wahy), lo que ha sido "enviado" ( tanzil) a intervalos. Otras palabras relacionadas son: dhikr, que significa "recuerdo", utilizado para referirse al Corán en el sentido de un recordatorio y advertencia; y Hikma, que significa "sabiduría", a veces se refiere a la revelación o parte de ella.
El Corán describe a sí mismo como "el discernimiento o el criterio entre la verdad y la mentira" (Al-Furqan), "el libro de la madre" (umm al-Kitab), "la guía" (huda), "la sabiduría" (hikmah), "el recuerdo" (dikr), y "la revelación" (tanzil; algo enviaron abajo, lo que significa el descenso de un objeto de un lugar mayor a menor lugar). Otro término es al-Kitab ("el libro"), aunque también se utiliza en el idioma árabe para otras escrituras, como la Torá y los Evangelios. El término mus'haf ("obra escrita") se utiliza a menudo para referirse a determinados manuscritos coránicos pero también se utiliza en el Corán para identificar libros revelados antes.
Historia
Era Profética
La tradición islámica relata que Muhammad recibió su primera revelación en el Cueva de Hira durante uno de sus retiros aislados a las montañas. A partir de entonces, recibió revelaciones durante un período de veintitrés años. De acuerdo a hadith y La historia musulmana, después de Muhammad emigró a Medina y formó una comunidad musulmana independiente, ordenó a un número considerable de la sahabah para recitar el Corán y para aprender y enseñar las leyes, que fueron reveladas a diario. Compañeros que trabajan en la recitación del Corán fueron llamados Qari. Como la mayoría de sahabah no sabían leer ni escribir, se les ordenó que aprender de los prisioneros de guerra de la simple escritura de la época. Así, un grupo de sahabah convirtió gradualmente en leer y escribir. Como se dijo al principio, el Corán fue grabado en las tabletas, los huesos y los extremos anchos y planos de frondas de palmeras datileras. La mayoría de los capítulos estaban en uso entre los primeros musulmanes, ya que se mencionan en numerosos dichos por tanto Sunita y Fuentes chiítas, relativos uso de Mahoma el Corán como un llamado al Islam, la realización de la oración y el rezo del Rosario. Sin embargo, el Corán no existía en forma de libro en el momento de la muerte de Mahoma en el año 632.
Sahih Bujari narra Muhammad describir las revelaciones como "A veces se (revelado) como el tañido de una campana" y Aisha informó: "Yo vi al Profeta está divinamente inspirado en un día muy frío y notó el sudor cayendo de su frente (como la inspiración había terminado)". El estudios islámicos erudito Welch afirma en el Enciclopedia del Islam que él cree que las descripciones gráficas de la condición de Mahoma en estos momentos puede ser considerada como auténtica, porque él fue severamente perturbado después de estas revelaciones. Según Welch, estos ataques habrían sido vistos por los que le rodean como evidencia convincente para el origen sobrehumano de inspiraciones de Mahoma. Sin embargo, los críticos de Mahoma lo acusaron de ser un hombre poseído, un adivino o un mago ya que sus experiencias eran similares a los reclamados por figuras tan conocidas en la antigua Arabia. Welch, además, afirma que sigue siendo incierto si estas experiencias ocurrieron antes o después de la demanda inicial de Mahoma de la profecía.
El Corán dice que Mahoma era ummi, interpretarse como analfabetos en la tradición musulmana. Según Watt, el significado del término coránico ummi es unscriptured lugar de analfabetos.
Compilación
Sobre la base de los informes transmitidos antes, poco después de la muerte de Mahoma en el año 632 EC, el primer califa Abu Bakr decidió recoger el libro en un solo volumen. Por lo tanto, un grupo de escribas, lo más importante Zayd Ibn Thabit, recoge los versos y produjo varias copias manuscritas del libro completo. La reacción de Zayd a la tarea y las dificultades para recoger el material coránico de pergaminos, tallos de hojas de palma, piedras finas y de hombres que sabían de memoria se registra en los relatos anteriores. Hafsa bint Umar, viuda de Mahoma y la hija del califa Umar, se encargó de que el texto coránico. En alrededor de 650 EC, cuando el tercer califa Uzmán Ibn Affan comenzó a notar pequeñas diferencias en la pronunciación del Corán y el Islam se expandió más allá de la península arábiga en Persia , el Levante y Norte de África, con el fin de preservar la santidad del texto, ordenaron un comité para utilizar el texto de Hafsa y preparar una copia estándar del texto del Corán. Por lo tanto, dentro de los veinte años de la muerte de Mahoma, el Corán fue cometido a la forma escrita. Ese texto se convirtió en el modelo de la que se hicieron copias y promulgados a través de los centros urbanos del mundo musulmán, y otras versiones se cree que han sido destruidos. La forma actual del texto Corán es aceptado por los eruditos musulmanes a ser la versión original compilada por Abu Bakr.
De acuerdo con los chiítas y algunos eruditos sunitas, Ali ibn Abi Talib compilado una versión completa del Corán inmediatamente después de la muerte de Mahoma. El fin de este texto difiere de la tarde se reunieron durante la era de Uthman en que esta versión se había recogido en orden cronológico. A pesar de esto, no hizo ninguna objeción contra el Corán estandarizado, pero mantuvo su propio libro. Otras copias personales del Corán podrían haber existido incluidos Ibn Masud y de Códice de Ubay Ibn Kab, ninguno de los cuales existen en la actualidad.
Corán muy probablemente existía en forma dispersa por escrito durante la vida del Profeta, los eruditos musulmanes creen que fue escrito como un texto completo en el momento de la muerte del Profeta. El Corán en su forma actual es generalmente considerado por los estudiosos académicos para grabar las palabras de Mahoma porque la búsqueda de variantes no ha dado ningún diferencias de gran importancia. Aunque la mayoría de las variantes de lectura del texto del Corán han dejado de ser transmitido, algunos todavía lo son. No ha habido texto crítico producido en los que podría basarse una reconstrucción científica del texto coránico. Históricamente, la controversia sobre el contenido del Corán raramente se ha convertido en un problema, aunque continúa el debate sobre el tema.
En 1972 en una mezquita en la ciudad de Saná, Yemen , se descubrieron los manuscritos que fueron luego resultó ser el texto coránico más antigua. La manuscritos contienen sana'a palimpsets, una página del manuscrito de la que el texto ha sido lavada para que el reutilizable pergamino de nuevo, una práctica que era común en la antigüedad debido a la escasez de material de escritura. El débil lava texto subyacente, scriptio inferior, sin embargo sigue siendo apenas visible y se cree que es "pre-Uthmanic" contenido del Corán, mientras que el texto escrito en la parte superior, scriptio superior, que se cree que pertenecen a tiempo Uthmanic. Estudios recientes utilizando datación por radiocarbono indica que los pergaminos tienen alta probabilidad de pertenecer al período entre 614 CE a 656 CE.
Importancia en el Islam
Los musulmanes creen que el Corán que es el libro de la guía divina y la dirección para la humanidad y consideran el texto en su forma original en árabe a ser la palabra literal de Dios reveló a Mahoma a través de la ángel Gabriel durante un período de veintitrés años, y ver el Corán como la revelación final de Dios para humanity.They también creen que el Corán tiene soluciones para todos los problemas de la humanidad, independientemente de lo complejo que puede ser y en qué edad se producen.
Wahy en concepto islámico y coránico significa el acto de Dios frente a un individuo, transmitiendo un mensaje para un mayor número de destinatarios. El proceso por el cual el mensaje divino llega al corazón de un mensajero de Dios es tanzil (para enviar hacia abajo) o nuzul (para bajar). Como dice el Corán: "Con la verdad que (Dios) hemos hecho descender y con la verdad que ha llegado." Designa religión positiva, la letra de la revelación dictada por el ángel al profeta. Significa que causa esta revelación para descender desde el mundo superior. Según los hadices, los versos fueron enviados en circunstancias especiales conocidas como asbab al-nuzul. Sin embargo, en este punto de vista propio Dios nunca es el objeto de bajar.
El Corán afirma con frecuencia en su texto que está divinamente ordenado, una afirmación de que los musulmanes creen. El Corán - a menudo refiriéndose a su propia naturaleza textual y reflexionar constantemente sobre su afirmación de origen divino - es el más meta-textual, texto religioso autorreferencial. Algunos versículos en el Corán parecen dar a entender que incluso aquellos que no hablan árabe entendería el Corán si se les recita. El Corán se refiere a un pre-texto escrito que registra la voz de Dios, incluso antes de que fuera enviado.
La cuestión de si el Corán es eterno o creado era una de las controversias cruciales entre los teólogos musulmanes tempranos. Mu'tazilis creen que se crea mientras que las variedades más extendidas de Teólogos musulmanes consideran que el Corán sea eterna e increada. Filósofos sufíes consideran que la cuestión de artificial o mal enmarcado.
Los musulmanes sostienen la actual redacción del texto coránico corresponde exactamente a que reveló a Mahoma mismo: como las palabras de Dios, dijo que se entregarán a Mahoma a través del ángel Gabriel. Los musulmanes consideran el Corán para ser una guía, un signo de la profecía de Muhammad y la verdad de la religión. Argumentan que no es posible para un ser humano para producir un libro como el Corán, como sostiene el propio Corán.
Por lo tanto una Filósofo islámico introduce un profetología para explicar cómo la palabra divina pasa a la expresión humana. Esto conduce a una especie de hermenéutica esotéricos que busca comprender la posición de la profeta por mediación de la modalidad de su relación no con su propio tiempo, pero con la fuente eterna su mensaje emana. Esta visión contrasta con la crítica histórica de los estudiosos occidentales que intentan entender el profeta a través de su circunstancia, la educación y el tipo de genio.
La Ley Fundamental de Arabia Saudita declara el Corán y la Sunnah el único derecho constitucional del reino.
Unicidad
Los musulmanes creen que el Corán es diferente de todos los otros libros en formas que son imposibles para cualquier otro libro que sea, de tal manera que los textos similares no pueden ser escritos por los seres humanos. Estos incluyen tanto reclamaciones mundanas y milagrosas. El Corán en sí desafía a cualquiera que no están de acuerdo con su origen divino para producir un texto de carácter milagroso.
Los eruditos del Islam creen que su forma poética es único y de una manera que no puede ser escrito por los seres humanos. También afirman que contiene la profecía exacta y que ningún otro libro hace.
Texto
El Corán consta de 114 capítulos de duración variable, cada conocido como sura. Los capítulos se clasifican como La Meca o De Medina, en función de que los versos fueron revelados antes o después de la la migración de Mahoma a la ciudad de Medina. Títulos de los capítulos se derivan de un nombre o de la calidad se discute en el texto, o de las primeras letras o palabras de la sura. En general, los capítulos más largos aparecen antes en el Corán, mientras que las más cortas aparecen más tarde. La disposición capítulo por lo tanto no está conectado a la secuencia de la revelación. Cada capítulo, excepto la novena comienza con la Bismillah (بسم الله الرحمن الرحيم) una frase árabe que significa "En el nombre de Dios". Sin embargo, hay todavía 114 apariciones del bismillah en el Corán, debido a su presencia en el versículo 27:30 como la apertura de la carta de Salomón a la reina de Saba.
Cada capítulo está formado por varios versos, conocidos como aleya, lo que significa originalmente una "señal" o "pruebas" enviado por Dios. El número de versos difiere de un capítulo a otro. Un verso individuo puede ser sólo unas cuantas letras o varias líneas. El número total de versos en el Corán es 6236, sin embargo, el número varía si los bismillahs se cuentan por separado.
Además y con independencia de la división en capítulos, hay varias formas de dividir el Corán en partes de aproximadamente la misma longitud para mayor comodidad en la lectura. El treinta juz '(ajza plural) se puede utilizar para leer todo el Corán en un mes. Algunas de estas piezas son conocidas por los nombres y estos nombres son las primeras palabras con las que comienza el juz '. La juz 'a veces se divide en dos hizb (Ahzab plural), y cada uno hizb subdividen en cuatro Rub 'al-Ahzab. El Corán también se divide en siete partes aproximadamente iguales, manzil (Manazil plural), para que pueda ser recitada en una semana.
Muqattaat o las iniciales del Corán son catorce combinaciones de letras diferentes de 14 letras árabes que aparecen en el inicio de 29 capítulos del Corán. El significado de estas iniciales siguen sin estar claros.
Según una estimación del Corán consta de 77.430 palabras, 18 994 palabras únicas, 12.183 tallos, 3382 y 1685 lemas raíces.
Contenido
El contenido del Corán se refiere a las creencias básicas del Islam, que incluyen la existencia de Dios y el resurrección. Narrativas de principios profetas, los temas éticos y legales, los acontecimientos históricos de la época del profeta, la caridad y la oración también aparecen en el Corán. Los versos coránicos contienen exhortaciones generales acerca del bien y el mal y la naturaleza de la revelación. Los acontecimientos históricos se relacionan con esbozar lecciones morales generales. Los versículos relacionados con fenómenos naturales han sido interpretadas por los musulmanes como una indicación de la autenticidad del mensaje coránico.
El tema central del Corán es monoteísmo. Dios es representado como la vida, eterno, omnisciente y omnipotente (2: 20,29,255). La omnipotencia de Dios se manifiesta ante todo en su poder para crear. Él es el creador de todo, de los cielos y la tierra y lo que hay entre ellos (13:16, 50:38, etc.) Todos los seres humanos son iguales en su absoluta dependencia de Dios, y su bienestar depende de su reconociendo ese hecho y vivir en consecuencia.
Los usos del Corán argumentos cosmológicos y Contingencia en varios versos sin hacer referencia a los términos de demostrar la existencia de Dios. Por lo tanto, el universo se originó y necesita un originador, y todo lo que existe debe tener una causa suficiente para su existencia. Además, el diseño del universo, se refiere con frecuencia como punto de contemplación: "Él es Quien ha creado siete cielos en armonía Usted no puede ver cualquier fallo en la creación de Dios, y luego mirar de nuevo:.? ¿Puedes ver cualquier defecto ' (67: 3)
La doctrina de la último día y escatología (el destino final del universo) puede ser contada como la segunda gran doctrina del Corán. Se estima que alrededor de un total de un tercio del Corán es escatológico, que trata de la otra vida en el otro mundo y con el día del juicio en el fin de los tiempos. Hay una referencia de la otra vida en la mayoría de las páginas del Corán y de la creencia en el más allá se refiere a menudo junto con la creencia en Dios como en la expresión común: "si crees en Dios y el último día". Una serie de capítulos como 44,56,75,78,81,101 están directamente relacionadas con la vida futura y sus preparaciones. Algunos de los capítulos indican la cercanía del evento y avisar a la gente para estar preparados para el día inminente. Por ejemplo, los primeros versículos del capítulo 22, que tratan el poderoso terremoto y la situación de la gente en ese día, representan este estilo de dirección divina: ¡Gente! Sea respetuoso con su Señor. El terremoto de la Hora es una cosa poderosa ".
El Corán es a menudo vivida en su descripción de lo que sucederá en el tiempo final. Según la descripción de Watt de la hora de finalización en el Corán: ". El clímax de la historia, cuando el actual mundo llega a su fin, se denomina de varias maneras Es 'el Día del Juicio", "el último día", " el Día de la Resurrección ', o simplemente' la Hora '. Con menor frecuencia es' el Día de la Distinción '(cuando el bien se separan del mal),' el Día del Encuentro '(de los hombres a la presencia de Dios) o "el día de la reunión '(de los hombres con Dios). La hora viene de repente. Está anunciada por aclamación, por un trueno, o por la explosión de una trompeta. Un cataclismo cósmico tiene lugar entonces. Las montañas se disuelven en polvo, hervir los mares, el sol se oscurecerá, las estrellas caen, y el cielo se enrolla ... El interés central, por supuesto, está en la recopilación de toda la humanidad ante el Juez. Los seres humanos de todas las edades, restauradas a la vida, unirse a la multitud ... ya la excepción de los paganos de La Meca que las generaciones anteriores habían sido muertos hace mucho tiempo y ahora eran polvo y huesos podridos, la respuesta es que Dios es, sin embargo, capaz de restaurar a la vida, a pesar de que no tendrá conocimiento del tiempo que ha transcurrido ".
Estructura literaria
El mensaje del Corán es transportado con diversas estructuras y recursos literarios. En el original árabe, los capítulos y versículos emplean fonética y estructuras temáticas que ayudan a los esfuerzos de la audiencia a recordar el mensaje del texto. Los musulmanes afirman (de acuerdo con el propio Corán) que el contenido del Corán y el estilo es inimitable.
El lenguaje del Corán ha sido descrito como "prosa rimada" ya que participa de la poesía y la prosa, sin embargo, esta descripción se corre el riesgo de comprometer la calidad rítmica de la lengua del Corán, que sin duda es más poético en algunas partes y más procesar a gustaría en otros. Rhyme mientras se encuentra en todo el Corán es evidente en muchos de los capítulos de la Meca anteriores, en el que los versos relativamente cortos tiran las palabras que riman en la prominencia. La eficacia de una forma tan evidente, por ejemplo, en el capítulo 81, y no puede haber ninguna duda de que estos pasajes impresionaron a la conciencia de los oyentes. Con frecuencia, un cambio de la rima de un conjunto de versos a otro señales de un cambio en el tema de discusión. Las secciones posteriores también preservan esta forma, pero el estilo es más expositivo.
El texto coránico parece no tener principio, medio o final, su estructura no lineal es similar a una web o red. La disposición textual se considera a veces tener la falta de continuidad, la inexistencia de cualquier orden y la presencia de la repetición cronológico o temático. Michael Sells, citando la obra del crítico Norman O. Brown, reconoce la observación de Brown de que la desorganización aparente de expresión literaria del Corán - su modo fragmentado de la composición según la frase de Sells dispersas o - en realidad es un recurso literario capaz de entregar efectos profundos como si la intensidad del mensaje profético fueron rompiendo el vehículo del lenguaje humano en el que se está comunicando. Sells también aborda la repetitividad muy discutida del Corán, al ver esto, también, como un recurso literario.
Interpretación
Tafsir
El Corán ha suscitado un enorme cuerpo de comentario y explicación (tafsir), destinada a explicar los "significados de los versículos coránicos, aclarando su importación y averiguar su significado."
Tafsir es una de las actividades académicas más antiguas de los musulmanes. Según el Corán, Mahoma fue la primera persona que se describe el significado de los versos de los primeros musulmanes. Otros exégetas tempranos incluyen algunos Compañeros de Muhammad, como Ali ibn Abi Talib, Abdallah Ibn Abbas, Abdallah Ibn Umar y Ubayy Ibn Ka'b. Exégesis en esos días estaba confinada a la explicación de los aspectos literarios de la poesía, el fondo de su revelación y, en ocasiones, la interpretación de un versículo con la ayuda de la otra. Si el verso era acerca de un acontecimiento histórico, entonces a veces algunas tradiciones ( hadith) de Muhammad fueron narrados para hacer su significado claro.
Debido a que el Corán se habla en árabe clásico, muchos de los conversos al Islam posteriores (en su mayoría no árabes) no siempre entendían el árabe coránico, que no cogen alusiones que estaban claramente a los primeros musulmanes con fluidez en árabe y que estaban preocupados con la conciliación de aparente conflicto de temas en el Corán. Los comentaristas eruditos en árabe explicaron las alusiones, y quizás lo más importante, explicaron que versos del Corán habían sido revelados a principios de la carrera profética de Mahoma, ya que resulta adecuada para la comunidad musulmana muy pronto, y que se habían puesto de manifiesto más adelante, anulando o " abrogar "(nasikh) el texto anterior (mansukh). Otros estudiosos, sin embargo, sostienen que no derogación ha tenido lugar en el Corán.
Ta'wil
Yafar Kashfi define ta'wil como 'reconducir o traer algo nuevo a su origen o arquetipo'. Es una ciencia cuyo pivote es una dirección espiritual y una inspiración divina, mientras que el tafsir es el literal exégesis de la letra; su pivote es las ciencias islámicas canónicas. Muhammad Husayn Tabatabaei dice que de acuerdo con la explicación popular entre los exegetas posteriores, ta'wil indica el significado particular de un verso se dirige hacia. El significado de la revelación ( tanzil), en oposición a ta'wil, es clara en su acuerdo con el significado obvio de las palabras a medida que se revelaron. Pero esta explicación ha extendido tanto que, en la actualidad, se ha convertido en el significado primario de ta'wil, que originalmente significaba "volver" o "el lugar de regresar". En opinión de Tabatabaei, lo que ha sido llamado con razón ta'wil o interpretación hermenéutica del Corán, no es que se trate simplemente con la denotación de las palabras. Más bien, se refiere a ciertas verdades y realidades que trascienden la comprensión del común de los hombres; sin embargo, es a partir de estas verdades y realidades que los principios de la doctrina y los preceptos prácticos del tema sucesivamente Corán. Interpretación no es el significado del verso; sino que transpira a través de ese significado - un tipo especial de transpiración. Hay una realidad espiritual, que es el principal objetivo de la ordenación de una ley, o el objetivo básico en la descripción de un atributo divino y hay un significado real una historia coránica refiere.
Según las creencias chiítas, los que están arraigados en la Ciencia como el Profeta y los imanes saben los secretos del Corán. Según Tabatabaei, la declaración "ninguno sabe su interpretación excepto Dios" (3: 7) sigue siendo válido, sin ninguna cláusula contraria o calificación. Por lo tanto, en lo que se refiere a este versículo, el conocimiento de la interpretación del Corán está reservado para Dios. Pero Tabatabaei usa otros versículos y concluye que aquellos que se purifica por Dios sabe la interpretación del Corán, hasta cierto punto. Como Corbin narra a partir de fuentes chiítas, El propio Ali da este testimonio:
"Ni un solo versículo del Corán descendido sobre (fue revelado a) el Mensajero de Dios , que no procedió a dictar a mí y me hacen recitar. Lo haría escribir con mi propia mano, y él me daría instrucciones en cuanto a su tafsir (la explicación literal) y el ta'wil (la exégesis espiritual), la nasikh (el versículo que abroga) y el mansukh (el verso derogado), el muhkam (sin ambigüedades) y el mutashabih (ambigua), lo particular y lo general ... "
De acuerdo a Tabatabaei, hay interpretaciones esotéricas aceptables e inaceptables. Aceptable ta'wil se refiere al significado de un verso más allá de su significado literal; más bien el significado implícito, que en última instancia sólo se conoce a Dios y no puede ser comprendido directamente a través del pensamiento humano solo. Los versos en cuestión aquí se refieren a la calidad humana de venir, ir, sentarse, la satisfacción, la ira y la tristeza, que al parecer se atribuye a Dios. Ta'wil Inaceptable es donde uno "transferencias" el significado aparente de un verso de un significado diferente por medio de una prueba; este método no es sin inconsistencias obvias. Aunque este ta'wil inaceptable ha ganado considerable aceptación, es incorrecto y no puede aplicarse a los versículos coránicos. La interpretación correcta es que la realidad de un versículo se refiere a. Se encuentra en todos los versos, la decisiva y la igualmente ambigua; no es una especie de sentido de la palabra; es un hecho que es demasiado sublime para las palabras. Dios los ha vestido con las palabras para llevarlos un poco más cerca de nuestras mentes; en este sentido, son como los proverbios que se utilizan para crear una imagen en la mente, y así ayudar al oyente a comprender claramente la idea pretendida.
Por lo tanto Sufi interpretaciones espirituales son generalmente aceptadas por islámicos estudiosos como auténticas, siempre y cuando se cumplan ciertas condiciones. En la historia sufí, estas interpretaciones a veces fueron considerados innovaciones religiosas ( bid'ah), como Salafistas creen hoy. Sin embargo, ta'wil es muy controvertido, incluso entre los chiítas. Por ejemplo, cuando Ayatollah Ruhallah Jomeini, líder de Revolución islámica, dio algunas conferencias sobre Sura al-Fatiha en diciembre de 1979 y enero de 1980, las protestas le obligó a suspender antes de que pudiera continuar más allá de los dos primeros versos de la sura.
Los niveles de significado
A diferencia de los salafistas y Zahiri, Chiitas y Sufis así como alguna otra Filósofos musulmanes creen que el significado del Corán no se limita al aspecto literal. Para ellos, es una idea esencial que el Corán también tiene aspectos interiores. Henry Corbin narra una hadith que se remonta a Muhammad :
"El Corán posee una apariencia externa y una profundidad oculta, un significado exotérico y un significado esotérico. Este significado esotérico a su vez esconde un significado esotérico (esta profundidad posee una profundidad, a la imagen de las esferas celestes, que están encerrados dentro de entre sí). Por lo tanto, se prolonga durante siete significados esotéricos (siete profundidades de profundidad oculta) ".
De acuerdo con este punto de vista, también se ha hecho evidente que el significado interno del Corán no erradica ni invalida su significado hacia el exterior. Más bien, es como el alma, que da vida al cuerpo. Corbin considera el Corán a desempeñar un papel en La filosofía islámica, porque sí gnoseología va de la mano con profetología.
Comentarios relacionados con el zahir (externas) aspectos del texto se llama tafsir y comentarios hermenéuticas y esotéricos hacer frente a la batin se llaman ta'wil ("interpretación" o "explicación"), que consiste en tomar el texto de nuevo a su comienzo. Los comentaristas con una inclinación esotérica creen que el sentido último del Corán es conocido sólo por Dios. En contraste, Literalidad del Corán, seguido de Salafistas y Zahiris, es la creencia de que el Corán sólo debe tomarse en su sentido aparente.
Traducciones
La traducción del Corán siempre ha sido una cuestión problemática y difícil. Muchos argumentan que el texto coránico no puede ser reproducido en otro idioma o forma. Por otra parte, una palabra árabe que puede tener un variedad de significados, dependiendo del contexto, por lo que una traducción exacta aún más difícil.
Sin embargo, el Corán ha sido traducido a la mayoría de los africanos, los idiomas asiáticos y europeos. El primer traductor del Corán era Salman el persa, que tradujo sura Al-Fatiha en Persa en el siglo séptimo. La primera traducción completa del Corán se completó en el año 884 CE en Alwar ( Sindh, la India ahora Pakistán ) por las órdenes de Abdullah bin Umar bin Abdul Aziz sobre la solicitud de la hindú Raja Mehruk. La primera traducción completa del Corán era en Persa durante el reinado de Samanids en el siglo noveno. La tradición islámica sostiene que se hicieron traducciones para el emperador Negus de Abisinia y el emperador bizantino Heraclio, pues ambos cartas recibidas por Muhammad que contienen versos del Corán. En los primeros siglos, la permisibilidad de las traducciones no era un problema, pero si se podía usar traducciones en la oración.
En 1936, eran conocidos traducciones en 102 idiomas. En 2010, el Hürriyet Daily News y Revisión Económica informó de que el Corán fue presentado en 112 idiomas en la Exposición Internacional de 18a Corán en Teherán.
Roberto de 1143 la traducción de Ketton del Corán para Pedro el Venerable, Lex Mahumet pseudoprophete, fue el primero en una lengua occidental ( América ). Alexander Ross ofreció la primera versión en Inglés en 1649, a partir de la traducción francesa de L'Alcoran de Mahoma (1647) por Andre du Ryer. En 1734, George Venta produjo la primera traducción erudita del Corán en Inglés; otro fue producido por Richard Bell en 1937, y otro por Arthur John Arberry en 1955. Todos estos traductores no eran musulmanes. Ha habido numerosas traducciones de los musulmanes.
A veces los traductores ingleses han favorecido palabras en inglés arcaicas y construcciones de sus equivalentes más modernos o convencionales; por ejemplo, dos traductores leídos, A. Yusuf Ali y M. Marmaduke Pickthall, utilice la "ye" plural y singular y "tú" en lugar de los más comunes " usted ".
Corán árabe con traducción persa de la Era Ilkhanid.
La primera Corán para ser traducido a una lengua vernácula europea: L'Alcoran de Mahoma, André du Ryer, 1647.
Portada de la primera traducción alemana (1772) del Corán.
Los versículos 33 y 34 de la sura Ya visto en esta traducción al chino del Corán.
Recitación
Reglas de recitación
La recitación correcta del Corán es objeto de una disciplina separada llamada Tajwid que determina en detalle cómo se recita el Corán, cómo cada sílaba individuo debe ser pronunciada, la necesidad de prestar atención a los lugares donde debería haber una pausa, a elisiones, donde la pronunciación debe ser largo o corto, donde las letras deben ser sonaban juntos y donde deben mantenerse separados, y así sucesivamente. Se puede decir que esta disciplina estudia las leyes y métodos de la recitación del Corán adecuado y cubre tres áreas principales: la pronunciación correcta de las consonantes y vocales (la articulación de los fonemas del Corán), las reglas de pausa en la recitación y de reanudación de la recitación, y las características musicales y melodiosos de recitación.
Para evitar recitadores articulación incorrectos que no son hablantes nativos de la lengua árabe tratar de seguir una formación en países como Egipto o Arabia Saudí. Las recitaciones de algunas de recitadores egipcios fueron una gran influencia en el arte de la recitación. La región del sudeste asiático es bien conocido por la recitación de clase mundial, se evidencia en la popularidad de los recitadores mujer como María Ulfah de Yakarta.
Hay dos tipos de recitación: 'Murattal' es a un ritmo más lento, utilizado para el estudio y la práctica. 'Mujawwad' se refiere a una recitación lenta que despliega el arte técnico elevado y modulación melódica, como en actuaciones públicas por expertos capacitados. Se dirige hacia y depenent a una audiencia para el recitador 'Mujawwad' busca involucrar a los oyentes.
Lecturas Variant
Marcadores de vocalización que indican sonidos vocálicos específicos se introdujeron en lengua árabe a finales del siglo IX. Los primeros manuscritos coránicos carecían de estas marcas, por lo tanto varias recitaciones sigue siendo aceptable. La variación en las lecturas del texto permitida por la naturaleza de la vocalización defectuoso condujo a un aumento en el número de lecturas durante el siglo décimo. El décimo erudito musulmán siglo desde Bagdad, Ibn Mujahid, es famoso por establecer siete lecturas textuales aceptables del Corán. Estudió varias lecturas y su confiabilidad y eligió siete de ocho lectores del siglo de las ciudades de La Meca , Medina , Kufa, Basora y Damasco . Ibn Mujahid no explicó por qué eligió siete lectores en lugar de seis o diez, pero esto puede estar relacionado con una tradición profética (dicho de Mahoma) informando que el Corán había sido revelado en siete "ahruf" (que significa siete letras o modos). Hoy en día, las lecturas más populares son las transmitidas por Hafs (d.796) y Warsh (m. 812), que están de acuerdo con dos de los recitadores de Ibn Asim Mujahid (Kufa, d.745) y Nafi (Medina, d.785), respectivamente . El influyente estándar Corán de El Cairo (1924) utiliza un elaborado sistema de signos vocálicos modificados y un conjunto de símbolos adicionales para los detalles minuciosos y se basa en la recitación de Asim.
La variante lecturas del Corán no se refieren a cualquier variación textual, en cambio, todas las lecturas se refieren a las diferencias en la vocalización del mismo texto. Según Melchert la mayoría de los desacuerdos tienen que ver con las vocales para el suministro, la mayoría de ellos a su vez no refleja concebiblemente diferencias dialectales y aproximadamente uno de cada ocho desacuerdos tiene que ver con la posibilidad de colocar puntos por encima o por debajo de la línea.
Nasser categoriza varias lecturas en varios subtipos. Algunas de las categorías de Nasser son vocales internos, las vocales largas, geminación (shadda), la asimilación y la alternancia.
De vez en cuando, los primeros coranes muestran mayor compatibilidad con una lectura particular. Un manuscrito sirio desde el siglo VIII se muestra haber sido escrito de acuerdo a la lectura de Ibn emir de Damasco. Otro estudio sugiere que este manuscrito lleva la vocalización de región Himsi.
La escritura y la imprenta
Escritura
Antes de imprimir fue ampliamente adoptado en el siglo 19, el Corán fue transmitido en los manuscritos hechos por calígrafos y copistas. Los primeros manuscritos fueron escritos en hijazi guión tipo. Los hijazi manuscritos de estilo, sin embargo, confirman que la transmisión del Corán en escritura comenzó en una etapa temprana. Probablemente en el siglo noveno guiones comenzaron a aparecer los trazos más gruesos, lo que tradicionalmente se conoce como cúficas scripts. Hacia el final del siglo IX, nuevos guiones comenzaron a aparecer en las copias del Corán y reemplazar los guiones anteriores. La razón de la interrupción en el uso del estilo anterior fue que tardó demasiado en producir y la demanda de ejemplares fue aumentando. Por lo tanto, los copistas se eligió estilos de escritura más simples. A partir del siglo XI, los estilos de escritura empleados fueron principalmente la nasji , muhaqqaq , Rayhani y en ocasiones más raras del thuluth guión. nasji estaba en uso muy generalizado. En el norte de África y España el maghribi estilo fue popular. Más clara es la bihari script que se utiliza únicamente en el norte de la India. Nastaliq estilo también fue rara vez se utiliza en el mundo persa.
Al principio, el Corán no tenía marcas de vocalización. El sistema de vocalización como lo conocemos hoy en día parece haber sido introducido a finales del siglo IX. Dado que habría sido demasiado costoso para la mayoría de los musulmanes a adquirir un manuscrito, se realizaron copias del Corán en las mezquitas con el fin de hacerlos accesibles a las personas. Estas copias frecuencia tomaron la forma de una serie de treinta piezas o Juz ' . En cuanto a la productividad de los copistas otomanos proporcionarían el mejor ejemplo. Esto fue en respuesta a la demanda generalizada, falta de popularidad de los métodos de impresión, y por razones estéticas.
Cúficaguión, octavo a noveno siglo, la tinta y el color en el pergamino
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muhaqaqguión, del siglo 14o-15ta
maghribiguión, 13 - siglo 14
nastaliq Shikasta, siglos 18va a 19a
Impresión
Los extractos breves del Corán fueron impresos ya en el siglo X, en varias partes del mundo musulmán con un método conocido como la xilografía. En esta técnica una página está tallada en un bloque de madera, a una cuadra por página. Una técnica similar se utiliza ampliamente en China. Otra técnica, conocida como la impresión de tipos móviles, se utiliza para imprimir el Corán en Venecia alrededor de 1537. Dos ediciones más incluir los publicados por el pastor Abraham Hinckelmann en Hamburgo en 1694 y por el sacerdote italiano Ludovico Maracci en Padua en 1698. Esta última impresión incluida una traducción exacta América. En 1787 en San Petersburgo, Catalina la Grande de Rusia, patrocinó una impresión del Corán por un erudito musulmán llamado Mullah Osman Ismail. Esto fue seguido por las ediciones de Kazan (1803), Teherán (1828) y Estambul (1877). Gustav Flügel publicó una edición del Corán en 1834 en Leipzig, que se hizo popular en Europa. Esta edición ofrece un gran número de lectores con acceso a un texto fiable y se refirió a por un largo tiempo después de eso, hasta la publicación de una edición del Corán en El Cairo en 1924, que fue el resultado de un largo proceso de preparación por los estudiosos de otros universidad -Azhar. Esta edición, que estandarizó la ortografía del Corán es la base de las ediciones actuales del Corán.
Relación con otra literatura
La Biblia
| " | Él es Quien ha hecho descender a ti (paso a paso), en verdad, el libro, lo que confirma lo que iba delante de él; y Él ha hecho descender la Ley (de Moisés) y el Evangelio (de Jesús) antes de esto, como una guía para la humanidad, y Él ha hecho descender el criterio (de juicio entre el bien y el mal). | " |
-Corán 3: 3( Yusuf Ali) | ||
El Corán habla bien de la relación que tiene con los antiguos libros (laToráy elEvangelio) y atributos de sus similitudes con su origen único y diciendo todos ellos se han revelado por el Dios único.
De acuerdo a Sahih Bukhari, el Corán fue recitado entre los levantinos y los iraquíes , y discutido por los cristianos y los Judios antes de que se normalizó. Su lenguaje era similar a la lengua siríaca. El Corán relata historias de muchas de las personas y los acontecimientos relatados en judíos y cristianos libros sagrados ( Tanaj, la Biblia ) y literatura devocional ( apócrifos , Midrash), aunque difiere en muchos detalles. Adam, Enoc, Noé, Eber, Sela, Abraham, Lot, Ismael, Isaac , Jacob, José, Trabajo, Jethro, David, Salomón, Elías, Elías, Jonás, Aarón, Moisés, Zacarías, Juan el Bautista y Jesús son mencionados en el Corán como profetas de Dios (véase Profetas del Islam). De hecho, Moisés se menciona en el Corán más que cualquier otra persona. Jesús es mencionado con más frecuencia en el Corán que Muhammad mientras que María es mencionada en el Corán más que el Nuevo Testamento. Los musulmanes creen que los elementos o semejanzas comunes entre la Biblia y otras escrituras judías y cristianas y dispensaciones islámicos se debe a su fuente divina común, y que los textos cristianos o judíos originales eran auténticas revelaciones divinas dadas a los profetas.
Similitudes con apócrifos cristianos
El Corán se ha observado que tienen ciertas narrativas similitudes con el Diatesarón, Protoevangelio de Santiago, Infancia Evangelio de Tomás, el Evangelio del Pseudo-Mateo y el árabe Infancia Evangelio. Un erudito ha sugerido que el Diatesarón, como una armonía evangelio, puede haber llevado a la concepción de que el Evangelio cristiano es aquel texto.
Escritura árabe
Después de que el Corán, y la subida general del Islam, elalfabeto árabe desarrolló rápidamente en una forma de arte.
Wadad Kadi, Profesor de Near Eastern Lenguas y Civilizaciones en laUniversidad de Chicago y Mustansir Mir, profesor de estudios islámicos enla Universidad Estatal de Youngstown Estado que:
Aunque el árabe, como lengua y una tradición literaria, fue bastante bien desarrollado por el tiempo de la actividad profética de Mahoma, fue sólo después de la aparición del Islam, con su escritura fundacional en árabe, que la lengua alcanzó su máxima capacidad de expresión, y la literatura de su punto más alto de complejidad y sofisticación. De hecho, probablemente lo es ninguna exageración decir que el Corán fue una de las fuerzas más visibles en la fabricación de la literatura árabe clásica y post-clásica.
Las principales áreas en las que el Corán ejerce influencia notable en la literatura árabe son dicción y temas; otras áreas están relacionadas con los aspectos literarios del Corán en particular juramentos (qv), metáforas, motivos y símbolos. En lo que se refiere a la dicción, se podría decir que las palabras del Corán, modismos y expresiones, en especial "cargados" y frases formularias, aparecen en casi todos los géneros de la literatura y en tal abundancia que es simplemente imposible compilar un registro completo de ellos. Pues no sólo el Corán crear una nueva corpus lingüístico para expresar su mensaje, también dotado viejas palabras, pre-islámicos con nuevos significados y son estos significados que echaron raíces en la lengua y posteriormente en la literatura ...
Cultura
El respeto por el texto escrito del Corán es un elemento importante de la fe religiosa por muchos musulmanes. Ellos creen que intencionalmente insultar al Corán es una forma de blasfemia.
Muchos musulmanes memorizan al menos una parte del Corán en el original árabe, por lo general, al menos, los versos necesarios para llevar a cabo las oraciones de contacto ( SOLAT). Los que han memorizado el Corán entero ganan el derecho al título de Hafiz .
El texto del Corán se ha convertido fácilmente accesible en internet, en árabe, así como numerosas traducciones en otros idiomas. Se puede descargar y buscó tanto de palabra por palabra y con el álgebra de Boole. Fotos de manuscritos e ilustraciones de arte coránico antiguos pueden ser testigos. Sin embargo, todavía hay límites a buscar en el texto árabe del Corán.
Corán árabe contraducción al persa.
Corán con un código de coloresreglas Tajwid.
Tratamiento y eliminación del libro
La mayoría de los musulmanes tratan copias del Corán con reverencia. Sobre la base de la tradición y una interpretación literal de la sura 56: 77-79: "Que esto es de hecho un Corán Muy Honorable, en un libro bien guardado, que ninguno tocará más que los que están limpias" , muchos estudiosos creen que un deber musulmán realizar una limpieza ritual con agua ( wudu) antes de tocar una copia del Corán, o mus'haf , aunque esta opinión no es universal.
Profanar o desmembramiento copias del Corán es considerado Corán profanación. Pulping, reciclaje, o de otra manera descartando copias gastadas del texto está prohibido. Desgastado, roto, o errante (por ejemplo, páginas fuera de orden) coranes se dejan libre para fluir en un río, mantiene un lugar seguro, quemado o enterrado en un lugar remoto.
