Tora
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Torá ( / t ɔː r ə /; hebreo : תּוֹרָה, "Instrucción", "Enseñanza") es un concepto central en la tradición judía . Tiene un rango de significados: puede significar más específicamente los primeros cinco libros de la Tanaj, puede significar esto, además de la comentarios rabínicos en él, puede significar la narración continúa de Génesis hasta el final de la Tanaj, incluso puede significar la totalidad de la enseñanza y la práctica judía. Común a todos estos significados, la Torá consiste en el relato fundacional de la Pueblo judío: su llamada a existir por Yahvé ( eufemísticamente llamado HaShem por Judios y denotado en Traducciones al inglés de la Biblia como la L ORD), sus pruebas y tribulaciones, y su pacto con su Dios, que implica seguir una forma de vida encarnada en un conjunto de obligaciones religiosas y las leyes civiles ( Halajá).
En su significado más específico, que consta de los cinco primeros libros del Tanaj escritos en Hebreo Bíblico. Los nombres de cada uno de estos libros en hebreo se toman de la primera frase en cada libro: Bereshit ("En [el] principio", Génesis), Shemot ("Nombres", Éxodo), Vaikrá ("Llamó", Levítico), Bamidbar ("En el desierto", Números) y Devarim ("Palabras", Deuteronomio).
En literatura rabínica la palabra Torá denota tanto estos cinco libros de la Torá, Shebichtav (תורה שבכתב, "Torá que está escrito"), y un Torá Oral, Torá Shebe'al Peh (תורה שבעל פה, "Torá que se habla"). La Torá Oral consiste en las interpretaciones tradicionales y ampliaciones dictadas por el boca a boca, de generación en generación y ahora encarna en la Talmud y Midrash.
De acuerdo con la tradición religiosa , todas las enseñanzas que se encuentran en la Torá, tanto escrito como oral, fueron dados por Dios para Moisés, algunos de ellos en Monte Sinaí y otros en la Tabernáculo, y todas las enseñanzas fueron escritos por Moisés, que resultó en la Torá que tenemos hoy. Según el Midrash, la Torá fue creada antes de la creación del mundo, y fue utilizado como modelo para la creación. La mayoría de Los eruditos bíblicos creen que los libros escritos eran un producto de la Período babilónico del exilio (c. 600 aC) y que fue completado por el Período persa (c. 400 aC).
Tradicionalmente, las palabras de la Torá se escriben en un desplazarse por una Sofer en pergamino en hebreo. La Porción de la Torá se lee públicamente al menos una vez cada tres días, en la melodía halájicamente prescrito, en presencia de un congregación. La lectura de la Torá es públicamente una de las bases para la vida comunitaria judía.
Significado y nombres
La palabra "Torá" en Hebreo se deriva de la raíz ירה, que en la Hifil Conjugación significa "guiar / enseñar" (cf. Lev 10:11). Por tanto, el significado de la palabra es "enseñanza", "doctrina" o "instrucción"; la "ley" comúnmente aceptada da una impresión equivocada. Otros contextos de traslación en el idioma Inglés incluyen costumbre, teoría, orientación, o sistema.
El término "Torá" se utiliza en sentido general para incluir tanto Rabínica del judaísmo ley escrita y la ley oral, que sirve para abarcar todo el espectro de la autoridad judía enseñanzas religiosas a lo largo de la historia, incluyendo la Mishná, el Talmud, el Midrash y más, y la representación inexacta de la "Torá" como "Ley" pueden ser un obstáculo para la comprensión del ideal que se resume en la torá talmud plazo (תלמוד תורה, "estudio de la Torá").
El primer nombre para la primera parte de la Biblia parece haber sido "La Torá de Moisés". Este título, sin embargo, se encuentra ni en la Torá misma, ni en las obras de la pre-exilio literario profetas. Aparece en Joshua (8: 31-32; 23: 6) y Reyes (I Reyes 2: 3; II Reyes 14: 6; 23:25), pero no se puede decir para referirse no a la totalidad del corpus. Por el contrario, es muy probable que su uso en el post-exilio funciona (Mal 3:22; Dan 9:11, 13; Esdras 3:.. 2; 7: 6; Neh. 8:. 1; II Crónicas 23 : 18; 30:16) estaba destinado a estar incompleta. Otros títulos tempranos eran "El Libro de Moisés" (Esdras 6:18; Neh. 13: 1; II Crónicas 35:12; 25:. 4; cf. II Reyes 14: 6) y "El libro de la Torá" ( . Neh 8: 3), lo que parece ser una contracción de un nombre más completa, "el libro de la Torá de Dios" (Neh. 8: 8, 18; 10: 29-30; cf. 9: 3).
Los estudiosos suelen referirse a los primeros cinco libros de la Biblia hebrea como el Pentateuco, un término usado por primera vez en la Judaísmo helenístico de Alejandría , lo que significa cinco libros, o como la Ley o la Ley de Moisés. Los musulmanes se refieren a la Torá como Tawrat (توراة, "Ley"), una palabra árabe para las revelaciones dadas al Profeta islámico Musa (موسى, Moisés en árabe ).
Composición
Según la tradición judía (más tarde adoptada por el cristianismo) la Torá fue dictada por Dios a Moisés, con la excepción de los últimos ocho versículos del Deuteronomio, que describen la muerte y el entierro de Moisés. Esta creencia se basa en una narración en primera registrada en el Mishná, (100 aC - 100 dC) la Mishná siendo la primera vez que las tradiciones transmitidas oralmente se pusieron por escrito. Muchos Judios, incluyendo 55% de los Judios de Israel, creen que la Torá fue revelada por Dios a Moisés. El principio de la octava 13 Principios de la Fe que fueron establecidas por Maimónides afirma "La Torá que tenemos hoy es la dictada por Dios a Moisés".
También se basa en la Torá hebrea, la cual establece en Deuteronomio 31: 24-26,
Moshe continuó escribiendo las palabras de esta Torá en un libro hasta que se hizo. Cuando hubo terminado, Moshe dio estas órdenes a los Leviim que llevaban el arca del pacto de Adonai : "Tomad este libro de la Torá y lo puso al lado del arca con la alianza de Adonai tu Dios, para que que puede estar allí como testigos contra vosotros ".- Biblia judía completa
Hoy en día la mayoría de los eruditos académicos aceptar la teoría de que la Torá no tiene un solo autor, y que su composición se llevó a cabo durante siglos. Desde finales del siglo 19 hubo un consenso general en torno a la hipótesis documental, lo que sugiere que los cinco libros fueron creados c. 450 BCE mediante la combinación de cuatro fuentes originalmente independientes, conocidos como la Jahwist o J (c. 900 aC), el Elohista, o E (c. 800 aC), el Deuteronomista, o D, (c. 600 aC), y el Fuente sacerdotal, o P (c. 500 aC).
Este acuerdo general comenzó a desmoronarse a finales de 1970, y hoy en día hay muchas teorías, pero no hay consenso, o incluso el punto de vista de la mayoría. Variaciones de la hipótesis documental siguen siendo populares, especialmente en Estados Unidos e Israel, y la identificación de Deuteronomistic distintivo y teologías sacerdotales y vocabularios sigue siendo generalizada, sino que se utilizan para formar nuevos enfoques que sugieren que los libros se combinaron gradualmente con el tiempo por la lenta acumulación de "fragmentos" de texto, o que un texto básico fue "complementado" por posteriores autores / editores. Al mismo tiempo, ha habido una tendencia a traer los orígenes del Pentateuco más adelante en el tiempo, y las propuestas más recientes colocarlo en el siglo quinto Judá bajo el imperio persa.
Deuteronomio es tratado a menudo por separado de Génesis, Éxodo, Levítico, Números y. El proceso de su formación probablemente tomó varios cientos de años, desde el siglo octavo al sexto, y sus autores han identificado diversamente como círculos proféticos (porque las preocupaciones de Deuteronomio son similares a los de los profetas, especialmente Oseas), círculos sacerdotales Levítico (porque hace hincapié en el papel de la Levitas), y la sabiduría de los escribas y de los círculos (ya que estima a la sabiduría, y debido a la forma de un tratado en el que está escrito sería más conocido para escribas). De acuerdo con la Historia deuteronomista propuesto por Martin Noth y ampliamente aceptado, Deuteronomio fue un producto de la corte de Josías (finales del siglo séptimo) antes de ser utilizados como la introducción de una historia completa de Israel escrito en la primera parte del siglo sexto; más tarde aún se separa de la historia y se utiliza para redondear el Pentateuco.
Estructura
Los cinco libros de la Torá son conocidos en el judaísmo por su incipits, las palabras iniciales de la primera estrofa de cada libro. Por ejemplo, el nombre hebreo del primer libro, Bereshit, es la primera palabra de Génesis 1: 1:
- Bereshit (בְּרֵאשִׁית, literalmente, "En el principio")
- Shemot (שִׁמוֹת, literalmente, "Nombres")
- Vaikrá (ויקרא, literalmente, "Y él llama")
- Bəmidbar (במדבר, literalmente, "En el desierto [de]")
- Devarim (דברים, literalmente, "Cosas" o "Palabras")
Los nombres de pila de los libros se derivan del griego Setenta y reflejan el tema esencial de cada libro:
- Génesis: "origen"
- Éxodo: Exodos, "salir"
- Levítico: Leuitikos, "relativo a los levitas"
- Números: Arithmoi, contiene un registro de la numeración de los israelitas en el desierto de Sinaí y más tarde en la llanura de Moab.
- Deuteronomio: Deuteronomion "segunda ley" "segunda ley", se refiere a la recapitulación del quinto libro de la mandamientos revisados por Moisés antes de su muerte.
La forma de la Torá es el de un narrativa, desde el principio de la creación de Dios al mundo, a través de los inicios del pueblo de Israel, su descenso a Egipto, la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, y termina con la muerte de Moisés, justo antes de que el pueblo de Israel cruzan a la tierra prometida de Canaán. Intercalados en la narrativa son las enseñanzas específicas (obligaciones religiosas y las leyes civiles) dados explícitamente (es decir, Diez Mandamientos) o implícitamente incorporados en la narrativa (como en Éxodo 12 y 13 leyes de la celebración de Pesaj (Pascua)).
Esta combinación es notable, por lo que la Torá no sólo un documento narrativo como de Homero Odisea , ni sólo un documento legal como la Constitución de los Estados Unidos . Esta complejidad de la Torá está relacionada con la complejidad de la tradición judía, no puede entenderse únicamente en el concepto occidental de una religión. Al mismo tiempo, el hecho de que las enseñanzas están incrustados en la historia, influye en la actitud flexible que Judios tomar hacia su código de la vida.
La narración es en prosa hebrea bíblica. Intercalados son fragmentos poéticos, desde una sola frase (Génesis 1:27 creación de la humanidad) hasta lejanos (Deuteronomio 32: 1-43 canción de Moisés al pueblo). Las formas poéticas son flexibles. En general una serie de dos o más frases paralelas entre sí al menos en el significado ("Escucha, cielo, así que puede hablar / y oiga la tierra lo que mi boca dice" Deuteronomio 32:. 1 Richard Elliot Friedman tr) pero pueden también comparten el mismo número de tensiones o incluso sílabas. También pueden paralelas entre sí con aliteración. No hay estricta metros y frases casi nunca rima en el sentido de la poesía occidental.
Las historias en la narrativa están unidos entre sí por un sistema de resonancia raíces de palabras que a menudo sólo pueden apreciarse en el original hebreo. Por ejemplo, dentro de una historia, (Génesis 2:25), después de la creación de Eva: "Y los dos estaban desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban" (palabra hebrea para desnudo es 'arum'). La siguiente línea en Génesis 3: 1 es: "Y la serpiente era más astuto de todos los animales del campo" (palabra hebrea para socarrona: 'arum).
Un ejemplo que une diferentes historias: La historia de José; su ser favorecido por su padre Jacob, acusar a sus hermanos, siendo vendidos como esclavos, finalmente alcanzar el éxito en Egipto. (Génesis 37-50) parece ser interrumpido por una historia inconexa sobre Judá y Tamar (38: 1-30). Sin embargo, ambas historias están unidas por la palabra clave es "reconocer". Estos vínculos juegan un papel en la interpretación tradicional de la Torá.
De acuerdo con la La tradición oral, la prosa en la Torá no está siempre en orden cronológico. A veces se ordena por concepto de acuerdo a la regla: "No hay 'antes' y 'después' en la Torá" (אין מוקדם ומאוחר בתורה, Ein mukdam u'meuchar baTorah). Algunos estudiosos entienden confusiones en la cronología como una señal de que el texto actual de la Torá fue redactado a partir de fuentes anteriores.
Contenido
Bereshit (Génesis) comienza con la llamada "historia primitiva" (Génesis 1-11), la historia de los comienzos del mundo y el descenso de Abraham. Esto es seguido por la historia de los tres patriarcas ( Abraham, Isaac y Jacob), José (Génesis 12-50) y las cuatro matriarcas ( Sarah, Rebeca, Leah y Rachel). Dios da a los patriarcas una promesa de la tierra de Canaán, pero al final de Génesis los hijos de Jacob terminan dejando Canaán a Egipto debido a una hambruna regional. Habían oído que había un almacenamiento de granos y centro de distribución en Egipto.
Shemot (Éxodo) comienza la historia de la revelación de Dios a su pueblo Israel a través de Moisés, que los lleva fuera de Egipto (Éxodo 1-18) a Monte Sinaí. Allí la gente aceptar un pacto con Dios, aceptar ser su pueblo a cambio de acuerdo a acatar su ley. Moisés recibe la Torá de Dios, y media Sus leyes y Pacto (Éxodo 19-24) para el pueblo de Israel. Éxodo también se ocupa de la primera violación del pacto cuando el Becerro de Oro fue construido (Éxodo 32-34). Éxodo concluye con las instrucciones en la construcción de la Tabernáculo (Éxodo 25-31; 35-40).
Vaikrá (Levítico) comienza con instrucciones a los israelitas sobre cómo utilizar el Tabernáculo, que acababan de construcción (Levítico 01.10). Esto es seguido por las reglas de puro y lo impuro (Levítico 11-15), que incluye las leyes de la masacre y los animales admisibles para comer (véase también: Kashrut), el Día de la Expiación (Levítico 16), y varias leyes morales y rituales a veces llamado el Santidad de código (Levítico 17-26).
Bamidbar (Números) dice cómo Israel se consolidó como una comunidad en el Sinaí (Números 09.01), que figura en el Sinaí para avanzar hacia Canaán y reconocido la tierra (Números 10-13). A causa de la incredulidad en varios puntos, pero especialmente en Cades Barnea (Números 14), los israelitas fueron condenados a vagar durante cuarenta años en el desierto en las proximidades de Cades en lugar de entrar inmediatamente en la Tierra Prometida. Incluso Moisés pecados y se dijo que no viviría para entrar en la tierra (Números 20). Al final de números (números 26-35) Israel se mueve de Cades a los campos de Moab, enfrente Jericó, listos para entrar en la Tierra Prometida.
Devarim (Deuteronomio) es una serie de discursos de Moisés en las llanuras de Moab, frente a Jericó. Moisés proclama la Ley (Deuteronomio 12.26), da instrucciones acerca de la renovación del pacto en Siquem (Deuteronomio 27-28) y da a Israel nuevas leyes (la " Código del Deuteronomio) ". Al final del libro (Deuteronomio 34) Moisés se le permitió ver la tierra prometida de una montaña, pero no se sabe qué pasó con Moisés en la montaña. El nunca más fue visto. Sabiendo que él es llegando al final de su vida, Moisés nombra Joshua su sucesor, legando a él el manto del liderazgo. Poco después, Israel comienza la conquista de Canaán.
Torá y el judaísmo
Escritos rabínicos ofrecen varias ideas sobre cuando la Torá fue compuesta. La revelación a Moisés en Monte Sinaí es considerada por la mayoría como el acontecimiento revelador. De acuerdo con las citas del texto por los ortodoxos rabinos, esto ocurrió en el año 1312 antes de nuestra era; otra fecha dada para este evento es de 1280 aC.
La Talmud ( Gittin 60a), trae dos opiniones en cuanto a cuando la Torá fue escrita por Moisés. Una opinión sostiene que fue escrito por Moisés gradualmente durante muchos años, ya que se dictó a él, y terminó cerca de su muerte, y la otra opinión sostiene que Moisés escribió la Torá completa en un solo escrito cerca de su muerte, en base a lo que era dictado a él durante años.
El Talmud ( 30a Minachot) dice que los últimos ocho versículos de la Torá que tratan sobre la muerte y el entierro de Moisés no pudo haber sido escrito por Moisés, como escribía hubiera sido una mentira, y que fueron escritos después de su muerte por Josué. Abraham ibn Ezra y José Bonfils observó que las frases de esos versículos presentan la información que la gente sólo debería haber conocido después de la época de Moisés. Ibn Ezra dio a entender, y Bonfils se indique expresamente, que Josué escribió estos versos muchos años después de la muerte de Moisés. Otros comentaristas no aceptan esta posición y mantienen que aunque Moisés no escribió esos ocho versos que fue, no obstante, le dictó y que Josué escribió basándose en las instrucciones dejadas por Moisés, y que la Torá describe a menudo hechos futuros, algunos de los cuales tienen todavía que se produzca.
La Talmud (. Tractate Sabb 115b) establece que una sección especial en el libro de los Números (10: 35-36, rodeado de invertidas monjas de letras hebreas), de hecho, constituye un libro aparte. En este versículo un midrash sobre el libro de Mishle (Inglés Proverbios) establece que "Estos dos versos surgen de un libro independiente que existía, pero fue suprimida!" Otro (posiblemente antes) midrash, Ta'ame Haserot Viyterot, establece que esta sección en realidad viene del libro de la profecía de Eldad y Medad. El Talmud dice que Dios dictó cuatro libros de la Torá, sino que Moisés escribió Deuteronomio en sus propias palabras ( Talmud Babilónico, Meg. 31b).
Todas las opiniones rabínicas clásicas sostienen que la Torá fue total o casi totalmente mosaico y de origen divino.
Uso ritual
Lectura de la Torá ( hebreo : קריאת התורה, K'riat HaTorá; "La lectura [de] la Torá") es un judío religioso ritual que implica la lectura pública de un conjunto de pasajes de una Rollo de la Torá. El término generalmente se refiere a toda la ceremonia de la eliminación de la Torá de desplazamiento (o rollos) de la arca, cantar el fragmento apropiado con especial cantillation, y devolver el desplazamiento (s) para el arca. Es distinto de académico Estudio de la Torá.
Lectura pública regular de la Torá fue introducido por Esdras el escriba después del retorno del pueblo judío a partir de la Cautividad de Babilonia (c. 537 aC), como se describe en la Libro de Nehemías. En la era moderna, los adherentes del judaísmo ortodoxo practican lectura de la Torá de acuerdo con un procedimiento establecido que creen que no ha cambiado en los dos mil años desde la destrucción del Templo de Jerusalén (70 dC). En los siglos 19 y 20 CE, nuevos movimientos como Reforma del Judaísmo y El judaísmo conservador han hecho adaptaciones para la práctica de la lectura de la Torá, pero el patrón básico de la lectura de la Torá por lo general sigue siendo el mismo:
Como parte de la mañana o de la tarde los servicios de oración en ciertos días de la semana o días de fiesta, una sección del Pentateuco se lee de un rollo de la Torá. En Shabat (sábado) por la mañana, una sección semanal (" parashá ") se lee, selecciona de manera que todo el Pentateuco se lee consecutivamente cada año. En las tardes de sábado, los lunes y los jueves, el comienzo de la siguiente parte de este sábado se lee. En Fiestas judías, los comienzos de cada mes, y días de ayuno, se leen las secciones especiales conectados al día.
Judios observar una fiesta anual, Simjat Torá, para celebrar la finalización y el nuevo comienzo del ciclo de lecturas del año.
Rollos de la Torá a menudo se visten con una faja, una cubierta especial Torá, diversos adornos y un Keter (corona), aunque tales costumbres varían entre sinagogas. Los congregantes tradicionalmente se destacan cuando la Torá se sacó del arca para ser leído, si bien se está realizando, y levantaron, y del mismo modo, mientras que se regresó al arca, a pesar de que se sientan en la lectura misma.
La ley bíblica
La Torá contiene narraciones, las declaraciones de la ley, y las declaraciones de la ética. En conjunto, estas leyes, generalmente se llaman la ley bíblica o mandamientos, se refieren a veces como la Ley de Moisés (Torat Moshé תּוֹרַת-מֹשֶׁה), Mosaic Ley, o del Sinaí Ley.
La Torá Oral
La tradición rabínica sostiene que Moisés aprendió toda la Torá mientras vivió en el Monte Sinaí durante 40 días y noches y tanto la oral y la Torá escrita se transmite en paralelo entre sí. Cuando la Torá deja sin definir palabras y conceptos, y menciona los procedimientos sin explicación o instrucciones, se requiere que el lector a buscar los detalles que faltan de fuentes complementarias conocidas como la ley oral o Torá oral. Algunos de los mandamientos más importantes de la Torá que necesitan mayor explicación son:
- Tefilín: Como se indica en Deuteronomio 6: 8 entre otros lugares, tefilín son para ser colocado en el brazo y en la cabeza entre los ojos. Sin embargo, no hay datos facilitados con respecto a lo tefilín son o cómo se van a construir.
- Kashrut: Como se indica en Éxodo 23:19, entre otros lugares, un niño no puede ser hervido en leche de su madre. [Un niño siendo un cabrito.] Además de numerosos otros problemas con la comprensión de la naturaleza ambigua de esta ley, no hay personajes vowelization en la Torá; que son proporcionados por la tradición oral. Esto es particularmente relevante para esta ley, ya que la palabra hebrea para la leche (חלב) es idéntica a la palabra de grasa animal cuando vocales están ausentes. Sin la tradición oral, no se sabe si la violación es en la mezcla de carne con leche o con grasa.
- Leyes de Shabat: con la gravedad de la violación del sábado, es decir, la pena de muerte, es de suponer que la dirección se proporcionará en cuanto a cómo exactamente debe mantenerse un mandamiento tan grave y el núcleo. Sin embargo, la mayor información con respecto a las normas y tradiciones de Shabat se dictan en el Talmud y otros libros que se derivan de la Ley Oral judía.
Según los textos rabínicos clásicos este conjunto paralelo de material se transmitió originalmente a Moisés en el Sinaí, y luego de Moisés a Israel. En ese momento estaba prohibido escribir y publicar la ley oral, como cualquier escritura sería incompleto y sujeto a interpretaciones erróneas y abusos.
Sin embargo, tras el exilio, la dispersión y la persecución, esta tradición se levantó cuando se hizo evidente que en la escritura era la única manera de asegurar que la Ley Oral podría ser preservado. Después de muchos años de esfuerzo de un gran número de tannaim, la tradición oral fue escrito alrededor de 200 dC por el rabino Judá haNasi, que asumió la compilación de una versión nominalmente escrita de la Ley Oral, la Mishná ( hebreo : משנה). Otras tradiciones orales del mismo período de tiempo no estén inscritos en la Mishná se registraron como "baraitot" (enseñanza externa), y el Tosefta. Otras tradiciones están escritas Midrashim.
Después continua persecución más de la ley oral fue puesto por escrito. Un gran número de más lecciones, conferencias y tradiciones sólo se alude en los pocos cientos de páginas de Mishná, se convirtieron en las miles de páginas que ahora se llaman Guemará. Guemará está escrito en arameo, habiendo sido compilado en Babilonia. La Mishná y Guemará juntos se llaman el Talmud. Los rabinos en Israel también recogió sus tradiciones y los compila en el Talmud de Jerusalén. Dado que el mayor número de rabinos vivió en Babilonia, el Talmud de Babilonia tiene prioridad debería ambos estar en conflicto.
Ramas ortodoxas y conservadoras del judaísmo aceptan estos textos como la base de toda la halajá y los códigos de la ley judía posterior, que se celebran a ser normativa. La reforma y el judaísmo reconstruccionista niegan que estos textos pueden ser utilizados para la determinación de la ley normativa (leyes aceptadas como vinculantes), pero los aceptan como la versión judía auténtica y única para la comprensión de la Torá y su desarrollo a lo largo de la historia. Judaísmo humanista sostiene que la Torá es un texto histórico, político y sociológico, pero no cree que cada palabra de la Torá es verdad, o incluso moralmente correcto. Judaísmo Humanista está dispuesto a cuestionar la Torá y no estar de acuerdo con él, creyendo que toda la experiencia judía, no sólo la Torá, debe ser la fuente de la conducta y la ética judía.
Significado divino de las letras, el misticismo judío
Los cabalistas sostienen que no sólo son las palabras que dan un mensaje divino, pero indican un mensaje mucho más grande que se extiende más allá de ellos. Por lo tanto, sostienen que incluso tan pequeños una marca como un yod Shel kotzo (קוצו של יוד), la serif de la letra hebrea Yod (י), la letra más pequeña, o decorativos marcas o palabras repetidas, fueron puestos allí por Dios para enseñar a decenas de lecciones. Esto es independientemente de si esa yod aparece en la frase "Yo soy el Señor tu Dios" (אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, Éxodo 20: 2) o si aparece en "Y Dios habló a Moisés diciendo:" (וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֶל-מֹשֶׁה; . וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְהוָה Éxodo 6: 2). En una línea similar, Rabí Akiva (c 50 -.. C 135 dC), se dice que ha aprendido una nueva ley de cada et (את) en la Torá ( Talmud, tratado 22b Pesajim); la palabra y no tiene sentido por sí misma, y sólo sirve para marcar el objeto directo. En otras palabras, el Creencia ortodoxa es que incluso aparentemente texto contextual "Y Dios habló a Moisés diciendo: ..." no menos importante que la declaración es real.
Uno cabalística interpretación es que la Torá constituye uno largo nombre de Dios, y que se divide en palabras para que las mentes humanas pueden entenderlo. Si bien esto es eficaz, ya que concuerda con nuestra razón humana, no es la única manera que el texto se puede dividir.
Producción y uso de un rollo de la Torá
Manuscrito Torá todavía se usan rollos, y todavía describió, con fines rituales (es decir, servicios religiosos); esto se llama una Sefer Torá ("Libro [de] la Torá"). Se escriben utilizando una metodología minuciosamente cuidado por los escribas altamente cualificados. Esto ha dado lugar a copias modernas del texto que no cambian de copias milenios de antigüedad. Se cree que cada palabra, o el marcado, tiene un significado divina, y que una parte no se puede cambiar de forma inadvertida para que no se induce a error. La fidelidad del texto hebreo del Tanaj, y la Torá, en particular, se considera de suma importancia, hasta la última letra: traducciones o transcripciones están bien vistas por el uso de servicios formales, y la transcripción se hace con esmero. Un error de una sola letra, ornamentación, o símbolo de las 304.805 letras estilizadas que componen el texto hebreo Torá hace un rollo de la Torá no aptos para su uso, por lo tanto, se requiere una habilidad especial y un pergamino lleva mucho tiempo para escribir y revisar.
Según la ley judía, un Sefer Torá (plural: Sifrei Torá) es una copia del texto hebreo oficial escrita a mano en gevil o qlaf (formas de pergamino) mediante el uso de una pluma (u otro utensilio de escritura permitida) sumergidas en tinta. Escrito enteramente en hebreo , un Sefer Torá contiene 304.805 cartas, todos los cuales deben ser duplicadas precisamente por un entrenado Sofer ("escriba"), un esfuerzo que puede tardar años, siempre y cuando aproximadamente un año y medio. La mayoría Sifrei moderna Torá están escritos con cuarenta y dos líneas de texto por columna (Judios yemenita utilizan cincuenta), y reglas muy estrictas sobre la posición y el aspecto de la Se observan las letras hebreas. Véase por ejemplo el Mishna Berura sobre el tema. Cualquiera de varias escrituras hebreas se puede usar, la mayoría de los cuales son bastante ornamentada y exigente.
La finalización del Sefer Torá es un motivo de gran celebración, y es un Mitzvah para cada Judio tanto para escribir o han escrito para él un Sefer Torá. Rollos de la Torá se almacenan en la más sagrado parte de la sinagoga en el Arca conocido como el "Arca Sagrada" (אֲרוֹן הקֹדשׁ aron hakodesh en hebreo.) Aron en hebreo significa "armario" o "armario", y Kodesh se deriva de "Kadosh", o "santo".
En otras religiones
Mientras que el cristianismo incluye los cinco libros de Moisés (el Pentateuco) entre sus textos sagrados en su Antiguo Testamento , el Islam considera que sólo la Torá original fue enviado por el Dios único y verdadero. En ambas religiones carecen de relevancia jurídica religiosa que tienen en el judaísmo ortodoxo.
Entre primeros centros del cristianismo una Versión griega koiné del Biblia hebrea fue utilizada por los oradores griegos ( Arameo Targums fueron utilizados por los altavoces en arameo, como el Siríaca ortodoxa de la Iglesia). El nombre de la versión griega de América es el Septuaginta: América Septem significa siete, más significado -gintā "tiempos diez". Fue nombrado Septuaginta del número tradicional de sus traductores. Esta versión griega de las Escrituras Hebreas data del siglo tercero antes de Cristo, originalmente asociada con Judaísmo helenístico. Contiene tanto una traducción del hebreo y el material adicional y variante. Fue considerado como la forma estándar del Antiguo Testamento en la Iglesia cristiana primitiva griega y todavía se considera canónico en la Iglesia Ortodoxa Oriental. Aunque diferentes Denominaciones cristianas tienen poco diferentes versiones del Antiguo Testamento en su Biblia, la Torá como los "Cinco Libros de Moisés" (o "la Ley de Moisés ") es común entre todos ellos.
El Corán se refiere en gran medida a Moisés para delinear la verdad de su existencia y las directrices religiosas que Dios había revelado a los Hijos de Israel. Dios dice en el Corán: "Él es Quien ha hecho descender el Libro (el Corán) conforme a la verdad, confirmando lo que había antes de él. Y Él ha hecho descender la Tora (Torah) y el Evangelio (Evangelio) ". [3: 1]
Los musulmanes llaman la Torá la Tawrat y consideramos que es la palabra de Dios dada a Moisés. Sin embargo, los musulmanes también creen que esta revelación original fue corrompido ( tahrif) a través del tiempo por los escribas judíos y por lo tanto no reverenciar el presente "versión judía" Torá como mucho. 7: 144-144 La Torá en el Corán se menciona siempre con respeto en el islam. La creencia de los musulmanes en la Torá, así como la profecía de Moisés, es uno de los principios fundamentales del Islam.
