Idioma hebreo
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| Hebreo | ||||
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| עִבְרִית'Ivrit | ||||
| Pronunciación | [(ʔ) ivʁit] - [(ʔ) ivɾit] | |||
| Originaria | Israel, los asentamientos judíos en Cisjordania; utilizado a nivel mundial como un lengua litúrgica para el judaísmo | |||
| Hablantes nativos | 5,3 millones (1998) | |||
| Familia Idioma | Afro-Asiática
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| Sistema de escritura | Alfabeto hebreo Hebreo Braille | |||
| Estatus oficial | ||||
| Oficial en: |  Israel | |||
| Lengua minoritaria reconocida en |  Polonia | |||
| Regulado por | Academia de la Lengua Hebrea האקדמיה ללשון העברית (HaAkademia LaLashon Ha'Ivrit) | |||
| Los códigos de idioma | ||||
| ISO 639-1 | él | |||
| ISO 639-2 | heb | |||
| ISO 639-3 | O bien: heb - El hebreo moderno hbo - El hebreo antiguo | |||
| Linguasphere | 12-AAB-A | |||
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Hebreo ( / h yo b r U /) (עִבְרִית'Ivrit, [ʔivʁit] o [ʕivɾit]) es una Lengua semítica occidental de la Familia de lengua afroasiática. Históricamente, es considerado como el lenguaje de la Hebreos / Israelitas y sus antepasados. Otras lenguas judías se originaron entre Judios de la diáspora. El idioma hebreo también fue utilizado por grupos no judíos, como el étnicamente relacionados Samaritanos. Hebreo había dejado de ser una lengua de uso en alrededor de 200 EC, y sobrevivió a la época medieval sólo como lengua de la liturgia judía y la literatura rabínica. Luego, en el siglo 19 fue restablecido como lengua hablada y literaria, y de acuerdo con Ethnologue, es ahora el idioma de 5,3 millones de personas en todo el mundo, principalmente en Israel .
El hebreo moderno es una de las dos lenguas oficiales de Israel (el otro ser Árabe), mientras que Hebreo clásico se utiliza para la oración o de estudio en judías comunidades de todo el mundo. Los primeros ejemplos de la fecha hebrea escrita desde el siglo décimo. Después de la Segundo período del Templo, el idioma se convirtió en Hebreo de la Mishná.
El hebreo antiguo es también la lengua litúrgica de los samaritanos, mientras que el hebreo moderno o el árabe es su lengua vernácula, aunque hoy sólo alrededor de 700 samaritanos permanecen. Como lengua extranjera, se estudia principalmente por Judios y estudiantes del judaísmo e Israel, y por los arqueólogos y lingüistas especializados en el Oriente Medio y sus civilizaciones, así como por los teólogos, y en seminarios cristianos.
Los Torá (los cinco primeros libros de la Biblia hebrea), y la mayor parte del resto de la Biblia hebrea, está escrito en Hebreo clásico, y gran parte de su forma actual es específicamente el dialecto de Hebreo Bíblico que los estudiosos creen que florecieron alrededor del siglo 6 aC, en la época de la El exilio babilónico. Por esta razón, el hebreo ha sido mencionado por Judios como Leshon HaKodesh (לֶשׁוֹן הֲקוֹדֶשׁ), "El Santo Language ", desde la antigüedad.
Naming
La palabra moderna "hebreo" se deriva de la palabra "Ibri" (plural "Ibrim") uno de los varios nombres para el pueblo judío. Se entiende tradicionalmente como un adjetivo en función del nombre de un supuesto antepasado de Abraham, Eber ("Ebr" עבר en hebreo) menciona en Génesis 10:21. Este nombre está basado posiblemente en la raíz "ʕ-br" (עבר) que significa "cruzar". Las interpretaciones del término "ʕibrim" vinculan a este verbo; cruzar y homilética o las personas que cruzaron el río Eufrates .
En la Biblia, el idioma hebreo se llama Yәhudit (יהודית) porque Judá (Yәhuda) era el reino de sobrevivir en el momento de la cita, a finales de siglo BCE octavo (Is 36, 2 Reyes 18). En Isaías 19:18, también se le llama la "lengua de Canaán" (שְׂפַת כְּנַעַן).
Historia
| Historia de la lengua hebrea |
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Hebreo pertenece a la Grupo cananeo de idiomas. A su vez las lenguas cananeas son una rama de la Northwest familia semítica de lenguas.
Hebrea floreció como una lengua hablada en el reinos de Israel y Judá durante el 10 al 7 de siglos antes de nuestra era. Los escolares discuten el grado en que el hebreo era una lengua vernácula hablada en la antigüedad después de la Exilio en Babilonia, cuando el idioma internacional predominante en la región era Antiguo arameo.
Hebreo era casi extinto como lengua hablada por Antigüedad tardía, pero se siguió utilizando como lengua literaria y como la lengua litúrgica del judaísmo, evolucionando varios dialectos del literaria Medieval hebrea, hasta su renacimiento como lengua hablada en el siglo 19.
Lo antiguo inscripciones hebreas
En julio de 2008 el arqueólogo israelí Yossi Garfinkel descubrió un fragmento de cerámica en Khirbet Qeiyafa que según él puede ser la escritura hebrea más antigua jamás descubierta, a salir hace unos 3000 años. Arqueólogo de la Universidad Hebrea Amihai Mazar dijo que la inscripción era "proto-cananea", pero advirtió que, "La diferenciación entre los guiones, y entre las propias en ese período de idiomas, aún no está claro", y sugirió que llamar el texto hebreo podría ir demasiado lejos.
La Calendario Gezer también se remonta al siglo 10 aC a principios del período monárquico, el tiempo tradicional del reinado de David y Salomón. Clasificado como Arcaico hebreo bíblico, el calendario presenta una lista de las estaciones y las actividades agrícolas relacionadas. La Calendario Gezer (el nombre de la ciudad en cuya proximidad se encontró) está escrita en una vieja escritura semítica, similar a la Uno fenicio que a través de los griegos y Etruscos más tarde se convirtió en el Escritura romana. El calendario de Gezer está escrito sin vocales, y que no utiliza consonantes que implican vocales incluso en los lugares donde más tarde ortografía hebrea así lo requiera.
Numerosos tabletas mayores se han encontrado en la región con los scripts similares escritos en otros idiomas semíticos, por ejemplo Protosinaitic. Se cree que las formas originales de la secuencia de comandos se remontan a Jeroglíficos egipcios, aunque los valores fonéticos en cambio se inspiran en el principio acrofónico. El ancestro común de hebreo y fenicio se llama Cananeo, y fue el primero en utilizar un alfabeto semítico distinto del egipcio. Un documento antiguo es la famosa Piedra Moabita escrito en el dialecto moabita; la Inscripción de Siloé, que se encuentra cerca de Jerusalén , es un ejemplo temprano de hebreo. Menos muestras antiguas del hebreo arcaico incluyen la ostraca encontrado cerca Laquis que describen los acontecimientos que precedieron a la captura final de Jerusalén por Nabucodonosor y la cautividad babilónica de 586 aC.
Hebreo clásico
En su sentido más amplio, el hebreo clásico significa que el idioma que se habla del antiguo Israel floreciente entre el siglo 10 aC y el cambio de siglo cuarto CE. Se compone de varios evolución y dialectos superpuestas. Las fases del hebreo clásico se nombran a menudo después de las obras literarias importantes asociadas con ellos.
- Arcaico hebreo bíblico del 10 al siglo 6 aC, correspondiente al período monárquico hasta el exilio babilónico y representado por ciertos textos en la Biblia hebrea ( Tanaj), en particular el cántico de Moisés (Éxodo 15) y el Cántico de Débora (Jueces 5). También llamado hebreo antiguo o Paleo-Hebreo. Fue escrito en una forma de la Guión cananea. (Un script descendido de esto todavía es utilizado por el Samaritanos, ver Idioma hebreo samaritano.)
- Standard hebreo bíblico alrededor del 8 al 6 siglos antes de nuestra era, que corresponde al período monárquico tarde y el exilio babilónico. Está representado por el grueso de la Biblia hebrea que alcanza la mayor parte de su forma actual en esta época. También llamado hebreo bíblico, Early hebreo bíblico, bíblico hebreo clásico (o hebreo clásico en el sentido más estricto).
- Tarde hebreo bíblico, desde la quinta a la tercera siglos BCE, que corresponde al período persa y está representado por ciertos textos en el Biblia hebrea, especialmente los libros de Esdras y Nehemías. Básicamente similar al clásico hebreo bíblico, aparte de unas pocas palabras extranjeras adoptadas por términos principalmente gubernamentales, y algunas innovaciones sintácticas, tales como el uso de la Shel partículas (de, perteneciente a). Adoptó la Escritura aramea imperial (de la que desciende la escritura hebrea moderna).
- Israelian hebreo es un dialecto propuesto norte del hebreo bíblico, atestiguada en todas las épocas de la lengua, en algunos casos compitiendo con fines de hebreo bíblico como una explicación de las características lingüísticas no estándar de los textos bíblicos.
- Rollo del Mar Muerto hebreo desde el siglo tercero al siglo primero EC, correspondiente a los períodos helenísticos y romanos antes de la destrucción del Templo en Jerusalén y representada por el Qumran pergaminos que forman la mayoría (pero no todos) de los Rollos del Mar Muerto. Comúnmente abreviado como DSS hebreo, también llamado Qumrán hebreo. El guión Imperial arameo de los rollos anteriores en el 3er siglo BCE se convirtió en el Escritura hebrea plaza de los rollos más tarde en el siglo 1 CE, también conocida como Ketav Ashuri (escritura asiria), todavía en uso hoy en día.
- Hebreo de la Mishná de la primera a la tercera o cuarta siglo EC, correspondiente al período romano después de la destrucción del Templo en Jerusalén y representada por la mayor parte de la Mishná y Tosefta dentro de la Talmud y la Rollos del Mar Muerto, en particular los de Bar Kojba Letras y la Rollo de Cobre. También llamado Tannaitic hebreo o temprano hebreo rabínico.
A veces las fases anteriores de hebreo clásico hablado se simplifican en "hebreo bíblico" (incluyendo varios dialectos del siglo 10 aC al siglo BCE segundo y conservado en cierta Rollos del Mar Muerto) y "hebreo de la Mishná" (incluyendo varios dialectos del 3er siglo BCE a la tercera siglo EC y existente en algunos otros manuscritos del Mar Muerto). Sin embargo, hoy en día, la mayoría de los lingüistas hebreos clasifican Rollos del Mar Muerto hebreo como un conjunto de dialectos evolución de última hora hebreo bíblico y en hebreo de la Mishná, incluyendo por tanto los elementos de ambos, pero que se distingue de cualquiera. Por el comienzo del período bizantino en el CE del siglo cuarto, hebreo clásico cesa como lengua hablada con regularidad, casi un siglo después de la publicación de la Mishná, al parecer, a la baja desde las secuelas de la catástrofe Bar Kojba Guerra alrededor de 135 EC.
Alrededor del siglo 6 aC, el Imperio Neo-Babilónico conquistó la antigua Reino de Judá, destruyendo gran parte de Jerusalén y exiliar a su población hacia el este en Babilonia. Durante el Cautiverio babilónico, muchos Israelitas eran esclavos en el Imperio Babilónico y aprendieron la lengua semítica estrechamente relacionado de sus captores, Arameo. Los babilonios habían tomado principalmente las clases gobernantes de Israel, dejando detrás de los agricultores y trabajadores presumiblemente más compatibles para trabajar la tierra. Así, para un período significativo, el judío élite se influenció por Arameo. (Ver más abajo, el arameo hablado entre los israelitas).
Después de Ciro el Grande conquistó Babilonia , él liberado al pueblo judío de la cautividad. "El Rey de Reyes" o Gran Rey de Persia , más tarde dio permiso para regresar a los israelitas. Como resultado, una versión local de Arameo llegó a ser hablado en Israel junto hebreo, también el imperio asirio antes que hizo que Israel habla una variante del arameo para el comercio, en Israel y Judea idiomas entremezclados. La Era griega vio una breve prohibición de la lengua hebrea hasta el período de los asmoneos. Por el principio de la Era Común arameo era la lengua coloquial de primaria Samaria, babilónica y Judios Galileean y Judios occidentales e intelectuales hablaban griego , sino una forma de la llamada Hebreo rabínico se siguió utilizando como lengua vernácula en Judea hasta que fue desplazado por el arameo, probablemente en la tercera CE del siglo. Ciertas clases saduceos, fariseos, Scribe, ermitaños, zelotes y Priest mantienen una insistencia en hebreo, y todos los Judios mantuvieron su identidad con canciones hebreas y citas simples de textos hebreos. Existen otras opiniones sobre el rango de fechas exactas desde el siglo cuarto hasta el final de la época romana.
Diáspora judía
Si bien no hay duda de que en un determinado momento, el hebreo fue desplazada como la lengua de uso de la mayoría de los Judios, y que su sucesor jefe en Oriente Medio fue la estrecha relación Idioma arameo, luego griegos opiniones, académicos sobre la datación exacta de ese cambio han cambiado mucho. En la primera mitad del siglo 20, la mayoría de los estudiosos siguieron Geiger y Dalman en pensar que el arameo se convirtió en una lengua hablada en la tierra de Israel ya desde el comienzo de Israel Período helenístico en el cuarto siglo aC, y que, como corolario hebreo dejó de funcionar como una lengua hablada en la misma época. Segal, Klausner, y Ben Yehuda son excepciones notables a esta opinión. Durante la segunda mitad del siglo 20, la acumulación de evidencia arqueológica y análisis sobre todo lingüística de los Rollos del Mar Muerto ha refutado esa opinión. Rollos del Mar Muerto, descubiertos en 1946-1948 cerca Qumran reveló textos judíos antiguos abrumadoramente en hebreo, arameo no. La Rollos de Qumran indican que los textos hebreos eran fácilmente comprensible para el promedio de Israel, y que el lenguaje habían evolucionado desde los tiempos bíblicos como lenguas que se hablan lo hacen. La beca reciente reconoce que los informes de Judios de habla en arameo indica una sociedad plurilingüe, no necesariamente el idioma principal que se habla. Junto arameo, hebreo coexistieron dentro de Israel como lengua hablada. La mayoría de los estudiosos datan la desaparición del hebreo como lengua hablada hasta el final de la Periodo Romano, o alrededor de 200 EC. Se continuó como una lengua literaria a través de la Período Bizantino del siglo cuarto CE. Muchos lingüistas hebreos incluso postulan la supervivencia del hebreo como lengua hablada hasta el período bizantino, pero algunos historiadores no aceptan esto.
El papel exacto de arameo y hebreo permanecen objeto de acalorados debates. Un escenario trilingüe ha sido propuesto para la tierra de Israel. Hebreo funcionaba como local lengua materna con lazos poderosos a la historia de Israel, orígenes, y la edad de oro y como el lenguaje de la religión de Israel; Arameo funcionó como el idioma internacional con el resto de Oriente Medio; y, finalmente, griego funcionó como otra lengua internacional con las zonas orientales del Imperio Romano. Las comunidades de Judios (y no-Judios) se conocen, que emigró a Judea de estas otras tierras y continuó hablando arameo o griego. De acuerdo con otro resumen, el griego era la lengua del gobierno, el hebreo el lenguaje de la oración, el estudio y los textos religiosos, y el arameo era la lengua de los contratos legales y el comercio. También hubo un patrón geográfico: según Spolsky, por el principio de la Era Común, " Judeo-arameo se utiliza principalmente en Galilea en el norte, el griego se concentró en las antiguas colonias y alrededor de los centros gubernamentales, y el monolingüismo hebreo continuó principalmente en los pueblos del sur y la tierra de nadie de Judea ". En otras palabras," en términos de geografía dialectal, en el momento de la tannaim Palestina podría dividirse en las regiones de habla aramea de Galilea y Samaria y un área más pequeña, Judea, en el que Hebreo rabínico fue utilizado entre los descendientes de los exiliados que regresan ". Además, se ha conjeturado que Griego koiné fue el vehículo principal de comunicación en las ciudades costeras y entre la clase alta de Jerusalén , mientras que el arameo era frecuente en la clase baja de Jerusalén, pero no en el campo de los alrededores. Después de la supresión de la Bar Kojba rebelión en el siglo 2 EC, habitantes de Judea fueron obligados a dispersarse. Muchos trasladaron a Galilea, así que la mayoría restante hablantes nativos de hebreo en la última etapa se habría encontrado en el norte.
El cristiano del Nuevo Testamento contiene algo claramente arameo nombres de lugares y citas. Aunque el lenguaje de esas glosas semíticas (y, en general, la lengua hablada por los Judios en escenas del Nuevo Testamento) que normalmente se conoce como "hebreo" / "judío" en el texto, este término a menudo parece referirse al arameo en lugar y es dictada en consecuencia en traducciones recientes. No obstante, muchas glosas pueden interpretarse como el hebreo, así; y se ha argumentado que el hebreo, en lugar de arameo o griego koiné, que había detrás de la composición de la Evangelio de Mateo. (Véase el Hipótesis Evangelio Hebreo o Arameo de Jesús para más detalles en hebreo y arameo en los evangelios.)
Mishná y el Talmud
El término "hebreo de la Mishná" generalmente se refiere a los dialectos hebreas se encuentran en el Talmud תלמוד, a excepción de las citas de la Biblia hebrea. Los dialectos se organizan en Hebreo de la Mishná (también llamado Tannaitic hebreo, Early hebreo rabínico, o Hebreo de la Mishná I), que era una lengua hablada, y Amoraic hebreo (también llamada tardía hebreo rabínico o hebreo de la Mishná II), que era un lenguaje literario. La sección anterior del Talmud es el Mishná משנה que fue publicado alrededor de 200 dC, aunque muchas de las historias tienen lugar mucho antes, y fue escrito en el dialecto de la Mishná anterior. El dialecto también se encuentra en ciertos Rollos del Mar Muerto. Hebreo de la Mishná es considerado como uno de los dialectos del hebreo clásico que funcionaban como una lengua viva en la tierra de Israel. Una forma de transición de la lengua se produce en las otras obras de Tannaitic literatura que data del siglo comienzan con la finalización de la Mishná. Estos incluyen la halájico Midrashim ( Sifra, Sifre, Mejilta etc.) y la colección ampliada de material relacionado con el Mishnah conocido como el Tosefta תוספתא. El Talmud contiene extractos de estas obras, así como más material Tannaitic no atestiguados en otra parte; el término genérico para estos pasajes es Baraitot. El dialecto de todas estas obras es muy similar al hebreo de la Mishná.
Cerca de un siglo después de la publicación de la Mishná, hebreo de la Mishná cayó en desuso como lengua hablada. La sección posterior del Talmud, el Guemará גמרא, generalmente comenta sobre la Mishná y baraitot en dos formas de arameo. Sin embargo, el hebreo sobrevivió como lengua litúrgica y literaria en forma de tarde Amoraic hebreo, que a veces se produce en el texto de la Guemará.
Porque ya en la transcripción de la Torá el Escriba ha sido la posición más alta en el judaísmo, hebreo siempre fue considerado como el lenguaje de la religión, la historia de Israel y el orgullo nacional, y después se desvaneció como lengua hablada, se siguió utilizando como lingua franca entre los estudiosos y Judios que viajan en el extranjero. Después del siglo segundo EC, cuando el Imperio Romano exilió mayor parte de la población judía de Jerusalén tras la Bar Kojba rebelión, los israelitas adaptado a las sociedades en las que se encontraron, sin embargo, las cartas, contratos, el comercio, la ciencia, la filosofía, la medicina, la poesía y las leyes continuaron a ser escrito en su mayoría en hebreo, que adaptó con préstamos e inventar términos.
Hebrea medieval
Después del Talmud, diversos dialectos literarios regionales de Hebrea medieval evolucionó. El más importante es Tiberian hebreo o masorético hebreo, un dialecto local de Tiberias en Galilea que se convirtió en el estándar para vocalizar el La Biblia Hebrea y por lo tanto todavía influye en todos los demás dialectos regionales del hebreo. Este Tiberian hebreo del 7 al CE del siglo 10 es a veces llamado "el hebreo bíblico", ya que se utiliza para pronunciar la Biblia hebrea; sin embargo correctamente debe ser distinguida de la histórica hebreo bíblico del siglo sexto antes de Cristo, cuya pronunciación original debe ser reconstruido. Tiberian hebreo incorpora la notable erudición del Masoretas (de significado masoret "tradición"), quien añadió puntos vocales y puntos de la gramática a las letras hebreas para preservar características muy anteriores de hebreo, para su uso en el canto de la Biblia hebrea. Los masoretas heredaron un texto bíblico cuyas letras fueron consideradas demasiado sagrado para ser alterado, por lo que sus marcas eran en forma de señalar en y alrededor de las letras. La Alfabeto siríaco, precursor de la Alfabeto árabe, desarrollado también sistemas de vocales señalando alrededor de este tiempo. La Códice de Alepo, una biblia hebrea con la que apunta Masorético, fue escrito en el siglo 10, probablemente en Tiberias, y sobrevive hasta nuestros días. Es tal vez el manuscrito hebreo más importante que existe.
Durante el Edad de oro de la cultura judía en España, un trabajo importante hecho por los gramáticos en la explicación de la gramática y el vocabulario del hebreo bíblico; gran parte de esta se basó en el trabajo de la gramáticos de El árabe clásico. Gramáticos hebreos eran importantes Judá ben David Jaiuj, Jonás Ibn Janah, y más tarde (en Provenza) David Kimhi. Una gran parte de la poesía fue escrita por poetas como Dunash ben Labrat, Ibn Gabirol, Judah ha-Levi y los dos Ibn Ezra, en hebreo "purificado", basada en el trabajo de estos gramáticos, y en árabe metros cuantitativos o estrofas. Este hebreo literario fue utilizado más adelante por los poetas judíos italianos.
La necesidad de expresar los conceptos científicos y filosóficos de griego clásico y medieval árabe motivado hebrea medieval para utilizar la terminología gramatical y de otros idiomas, o para acuñar términos equivalentes de las raíces hebreas existentes, dando lugar a un estilo distinto del hebreo filosófico. Esto se utiliza en las traducciones realizadas por el Familia Ibn Tibbon. (Obras filosóficas judías originales fueron escritos generalmente en árabe.) Otra influencia importante fue Maimónides, quien desarrolló un estilo sencillo basado en Hebreo de la Mishná para su uso en su código legal, el Mishné Torá. Literatura rabínica posterior está escrito en una mezcla entre este estilo y la Aramaized Hebreo rabínico del Talmud.
Hebreo perseveró a través de los siglos como el idioma principal para los propósitos escritos por todas las comunidades judías de todo el mundo para una amplia gama de usos, no sólo la liturgia, sino también de poesía, filosofía, la ciencia y la medicina, el comercio, la correspondencia diaria y contratos. Ha habido, por supuesto, muchas desviaciones de esta generalización, tales como Bar cartas de Kokhba de sus lugartenientes, que eran en su mayoría en Arameo, y Escritos de Maimónides, que eran en su mayoría en árabe ; pero en general, el hebreo no dejó de ser utilizado para tales fines. Esto significa no sólo que Judios en todas partes del mundo, una buena educación podría corresponder en un idioma mutuamente inteligibles, y que los libros y documentos legales publicados o escritos en cualquier parte del mundo podría ser leído por Judios en todas las otras partes, pero que un Judio educada podía viajar y conversar con los Judios en lugares distantes, al igual que los sacerdotes y los demás cristianos educados podían conversar en latín.
Renacimiento
Hebreo ha sido 'revivido' varias veces como lengua literaria, y más significativamente por el Haskalah (Ilustración) movimiento del siglo temprano y de mid-19th Alemania . Cerca del final de ese siglo el activista judío Eliezer Ben-Yehuda, debido a la ideología de la renacimiento nacional (Shivat Tziyon [(שִיבֳת צִיוֹן)], más tarde el sionismo ), comenzó a revivir el hebreo como lengua hablada moderna. Finalmente, como resultado del movimiento local de que creó, pero más significativamente como resultado de los nuevos grupos de inmigrantes conocidos bajo el nombre de la Segunda Aliá, que reemplazó una veintena de lenguas habladas por los Judios en ese momento. Esos idiomas eran dialectos judíos como el Lengua judeo-española (también llamado Judezmo o ladino), Yiddish, Judeo-árabe, y Idioma Bukharian o idiomas locales que se habla en el Diáspora judía, tales como Rusia , Persa y árabe .
El principal resultado de la obra literaria de los intelectuales hebreos a lo largo del siglo 19 fue una modernización léxico de hebreo. Las nuevas palabras y expresiones fueron adaptados como neologismos de los grandes corpus de escritos hebreos desde la Biblia hebrea, o tomados de Turco y árabe (principalmente por Eliezer Ben-Yehuda) y mayores arameo y latín. Muchas nuevas palabras fueron bien tomadas de o acuñaron después de los idiomas europeos, especialmente Inglés, ruso, alemán y francés. El hebreo moderno se convirtió en una lengua oficial en gobernada por los británicos de Palestina en 1921 (junto con Inglés y árabe), y luego en 1948 se convirtió en una lengua oficial de la recién declarado Estado de Israel . El hebreo es la lengua más hablada en Israel hoy.
En la Edad Moderna, desde el siglo 19 en adelante, la tradición hebrea literaria tan pronunciada en Jerusalén revivido como lengua hablada del Israel moderno, llamado diversamente hebrea israelí, hebreo israelí moderno, hebreo moderno, Nueva hebreo, israelí Standard hebreo, hebreo estándar, etcétera. Hebrea israelí exhibe muchas características de Hebreo sefardí de su tradición de Jerusalén local, pero lo adapta con numerosos neologismos, términos tomados (a menudo técnicos) de las lenguas europeas y términos adoptado (a menudo coloquial) de árabe .
El uso literario y narrativo del hebreo fue revivido empezando con la Haskalah (Ilustración) movimiento. El primer periódico secular en hebreo, Hameassef (El recolector), fue publicado por Maskilim literatos en Königsberg (hoy Kaliningrado) a partir de 1783 en adelante. En la mitad del siglo 19, las publicaciones de varios periódicos en lengua hebrea de Europa del Este (por ejemplo, ha-Magid, fundada en Lyck, Prusia, en 1856) se multiplicó. Poetas prominentes eran Jaim Najman Bialik y Shaul Tchernichovsky; también hubo novelas escritas en el lenguaje.
La renacimiento de la lengua hebrea como lengua materna se inició en el siglo 19 por los esfuerzos de Eliezer Ben-Yehuda. Se unió al movimiento nacional judío y en 1881 emigró a Palestina, entonces una parte del Imperio Otomano . Motivado por los ideales de los alrededores de la renovación y el rechazo de la diáspora " shtetl estilo de vida ", Ben-Yehuda se propuso desarrollar herramientas para hacer la literaria y lengua litúrgica en todos los días lengua hablada. Normas Sin embargo, su marca de hebreo seguida que habían sido reemplazados en Europa del Este por diferentes gramática y estilo, en los escritos de autores como Achad Ha-Am y otros. Sus esfuerzos de organización y participación en la creación de escuelas y la redacción de libros de texto empujaron el actividad vernacularización en un movimiento aceptado gradualmente. No era, sin embargo, hasta el 1904-1914 Segunda Aliá que el hebreo había cogido impulso real en la Palestina Otomana con las empresas más altamente organizado establecidos por el nuevo grupo de inmigrantes. Cuando el Mandato Británico de Palestina reconoció hebreo como uno de los tres idiomas oficiales del país (Inglés, árabe y hebreo, en 1922), su nuevo estatus formal contribuyó a su difusión. Una lengua construida moderno con un vocabulario realmente semita y el aspecto escrito, aunque a menudo Europea en fonología, iba a tomar su lugar entre las lenguas actuales de las naciones.
Mientras que muchos vieron su trabajo como fantasía o incluso blasfemo (porque el hebreo era la lengua sagrada de la Torá y por lo tanto un poco de pensamiento que no se debe utilizar para tratar asuntos cotidianos), muchos pronto entendieron la necesidad de un lenguaje común entre los Judios del Mandato británico que a la vuelta del siglo 20 fueron llegando en gran número de diversos países y que hablan diferentes idiomas. Se estableció un Comité de la Lengua Hebrea. Después de la creación de Israel, se convirtió en el Academia de la Lengua Hebrea. Los resultados del trabajo lexicográfico de Ben-Yehuda se publicaron en un diccionario (El Diccionario completo del hebreo antiguo y moderno). Las semillas de la obra de Ben-Yehuda cayeron en tierra fértil, ya principios del siglo 20, el hebreo fue bien en su camino a convertirse en el principal idioma de la población judía de ambos otomano y británico de Palestina. En ese momento, los miembros de la Antiguo Yishuv y muy pocos Sectas jasídicos, especialmente aquellos bajo los auspicios de Satmar, se negó a hablar hebreo y sólo hablaba yiddish. Todavía existe una población considerable en Jerusalén, en particular en el área de Mea Shearim, que todavía prefiere pegarse a yiddish.
En la Unión Soviética , el uso del hebreo, junto con otras actividades culturales y religiosas de los judíos, fue suprimida. Las autoridades soviéticas consideraron el uso del hebreo "reaccionario", ya que se asoció con el sionismo , y la enseñanza del hebreo en las escuelas primarias y secundarias se prohibió oficialmente por el Narkompros (Comisariado de Educación) ya en 1919, como parte de una agenda global con el objetivo de secularizar la educación (el lenguaje mismo no dejó de ser estudiado en las universidades con fines históricos y lingüísticos). La ordenanza oficial declaró que Yiddish, que es la lengua hablada de los Judios de Rusia, deben ser tratados como única lengua nacional, mientras que el hebreo debía ser tratado como lengua extranjera. Libros hebreos y periódicos dejaron de ser publicado y se incautaron de las bibliotecas, aunque los textos litúrgicos todavía fueron publicados hasta la década de 1930. A pesar de numerosas protestas, una política de supresión de la enseñanza del hebreo operado desde la década de 1930 en. Más tarde, en la década de 1980 en la URSS, los estudios hebreos volvieron a aparecer debido a las personas que luchan por el permiso para ir a Israel ( insumisos). Varios de los profesores fueron encarcelados, por ejemplo, Efraín Kholmyansky, Yevgeny Korostyshevsky y otros responsables de una red de aprendizaje hebreo que conecta muchas ciudades de la URSS.
El hebreo moderno
Hebreo estándar, como el desarrollado por Eliezer Ben-Yehuda, se basó en Ortografía y la Mishná Pronunciación hebrea sefardí. Sin embargo, los primeros hablantes de hebreo moderno tenían Yiddish como su lengua materna y, a menudo puesto en modismos hebreos y traducciones literales de Yiddish.
La pronunciación de hebreo israelí moderno se basa principalmente en la pronunciación sefardí hebreo. Sin embargo, el lenguaje se ha adaptado a Ashkenazi hebreo fonología, en algunos aspectos, principalmente los siguientes:
- la eliminación de articulación faríngeo en las letras chet ( ח) y ain ( ע) por muchos oradores.
- la conversión de ( ר) / r / a partir de una aleta alveolar [ɾ] a un expresada fricativa uvular [ʁ] o uvular [ʀ], por la mayoría de los altavoces, como en la mayoría de las variedades de la norma alemana o yiddish. ver R gutural
- la pronunciación (por muchos oradores) de Zeire ֵ como [eɪ] en algunos contextos (sifrey y teysha lugar de Sifre sefardí y Tesha)
- la eliminación parcial de la vocal Shva ְ (zman lugar de Zeman sefardí)
- en el habla popular, penúltima estrés en los nombres propios (dvora lugar de Devora; Yehuda lugar de Yehuda) y algunas otras palabras
- de manera similar en el habla popular, penúltima estrés en las formas verbales con una segunda persona sufijo plural (katávtem "que escribió" en lugar de kĕtavtém).
En Israel, hebreo moderno se enseña actualmente en las instituciones llamadas Ulpanim (singular: Ulpan). Hay propiedad del gobierno, así como Ulpanim privada que ofrece cursos en línea y programas de cara a cara.
Estado actual
El hebreo moderno es la lengua oficial primaria del Estado de Israel.
Actualmente, el 90% de los Judios de Israel son competentes en hebreo, y el 70% son muy competente. Alrededor del 60% de los árabes israelíes también son competentes en hebreo, y el 30% prefiere hablar hebreo sobre el árabe. Sin embargo, el hebreo es la lengua materna de sólo el 49% de los israelíes mayores de 20, con Rusia , Árabe , Francés , Inglés , y Yiddish siendo las lenguas nativas de la mayor parte del resto. Un 26% de los inmigrantes rusos y el 12% de los árabes hablan hebreo poco o nada en absoluto.
Debido al clima actual de globalización y Americanización, se han tomado medidas para mantener el hebreo el idioma principal de su uso, y para evitar la incorporación a gran escala de las palabras en inglés en el vocabulario hebreo. La Academia de la Lengua Hebrea de la Universidad Hebrea de Jerusalén Actualmente inventa unas 2.000 nuevas palabras hebreas cada año para palabras modernas por la búsqueda de una palabra hebrea original que capta el significado, como una alternativa a la incorporación de más palabras en inglés en el vocabulario hebreo. La municipalidad de Haifa ha prohibido el uso de funcionarios de palabras en inglés en los documentos oficiales, y está luchando para detener las empresas la utilización de signos únicamente en inglés a comercializar sus servicios. En 2012, un proyecto de ley fue propuesto Knesset para la preservación de la lengua hebrea, que incluye la condición de que toda la señalización en Israel debe ser, ante todo, en hebreo, como en todos los discursos de las autoridades israelíes en el extranjero. El autor del proyecto de ley, MK Akram Hasson, afirmó que el proyecto de ley fue propuesto como una respuesta a la hebrea "perder su prestigio", y los niños que incorpora palabras más inglés en su vocabulario.
Fonología
Hebreo Bíblico tenía un inventario de consonantes semita típico, con faríngea / ʕ H /, una serie de consonantes enfáticas "" (posiblemente ejective, pero esto es objeto de debate), fricativa lateral / ɬ / y en sus etapas de mayor edad también uvular / χ ʁ / . / Χ ʁ / fusionado en / h ʕ / más tarde hebreo bíblico, y / b ɡ dkpt / espirantización alofónica sometieron a [v ɣ ð xf θ] (conocida como begadkefat espirantización). El sistema vocálico hebreo bíblico más antiguo contenía las vocales proto-semíticas / a A i i u u /, así como / o /, pero este sistema cambió drásticamente con el tiempo.
En el momento de la Rollos del Mar Muerto, / ɬ / había desplazado a la / s / en las tradiciones judías, aunque para los samaritanos se fusionó con / ʃ / en lugar. (Eliseo Qimron 1986. Hebrea de Rollos del Mar Muerto, 29). La tradición de lectura Tiberian de la Edad Media tenía el sistema vocálico / a ɛ ei ɔ ou ă ɔ̆ ɛ̆ /, aunque otras tradiciones de lectura medievales tenían menos vocales.
Una serie de tradiciones de lectura se han conservado en el uso litúrgico. En Oriental (sefardí y Mizrahi) tradiciones judías de lectura, las consonantes enfáticas se realizan como pharyngealized, mientras que el Ashkenazi tradiciones (del este de Europa) han perdido enfática y pharyngeals, y mostrar el cambio de / w / a / v /. La tradición samaritana tiene un sistema vocal complejo que no se corresponde estrechamente a los sistemas de Tiberian.
Pronunciación hebrea moderna desarrolló a partir de una mezcla de las diferentes tradiciones de lectura judíos, en general, tiende a la simplificación. Consonantes enfáticas han desplazado a sus contrapartes normales, / w / a / v /, y [ɣ ð θ] no están presentes. Muchos israelíes se fusionan / ʕ H / con / ʔ χ /, no tienen geminación contrastivo, y pronuncian / r / como un trino uvular [ʀ] en lugar de una vibrante alveolar, como en muchas variedades de Ashkenazi hebreo. Las consonantes / tʃ dʒ / se han convertido en fonemas debido a las palabras de préstamo y / w / se ha vuelto a introducir de manera similar.
Gramática hebrea
Gramática hebrea es en parte analítica, expresando tales formas como dativo, ablativos y acusativo utilizando partículas prepositivas en lugar de casos gramaticales. Sin embargo, la inflexión juega un papel decisivo en la formación de los verbos y sustantivos. Por ejemplo, los nombres tienen un estado de la construcción, llamado "smikhut", para referirse a la relación de "pertenecer a": esto es lo contrario de la genitivo de las lenguas más flexivas. Palabras en smikhut se combinan a menudo con guiones. En el habla moderna, el uso de la construcción a veces es intercambiable con el "Shel" preposición, que significa "de". Hay muchos casos, sin embargo, donde se conservan las antiguas formas disminuido (especialmente en las expresiones idiomáticas y similares), y "persona" - enclíticos son ampliamente utilizados para las preposiciones "declive".
Morfología
Como todas las lenguas semíticas, la lengua hebrea exhibe un patrón de tallos que consiste típicamente de "triliteral ", o 3-consonantesraíces consonánticas (también existen raíces de 2 y 4 consonantes), de la que se forman los sustantivos, adjetivos y verbos en varios maneras: por ejemplo, mediante la inserción de vocales, consonantes duplicar, alargando las vocales, y / o la adición de prefijos, sufijos oinfijos.
Hebreo usa una serie de prefijos que se añaden a las palabras para diversos fines de una letra. Estos se llaman preposiciones inseparables o "Cartas de Uso" ( hebreo : אותיות השימוש, Otiot HaShimush ). Tales artículos incluyen: la definida artículo ha- ( / ha / ) (= "el"); preposiciones Be- ( / bə / ) (= "en"), le- ( / lə / ) (= "a"), mi- ( / mi / ) (= "de"; una versión abreviada de la preposición min ); conjunciones ve- ( / və / ) (= "y"), ella- ( / ʃe / ) (= "que") , cetona ( / kə / ) (= "como", "me gusta").
La vocal que acompaña a cada una de estas cartas puede ser diferente de los anteriores, en función de la primera letra o vocal que le sigue. Las normas que regulan estos cambios, casi no se observan en el habla coloquial como la mayoría de los oradores tienden a emplear la forma regular, pueden ser escuchados en circunstancias más formales. Por ejemplo, si una preposición se coloca antes de una palabra que comienza con un movimiento shva, a continuación, la preposición toma la vocal / i / (y la consonante inicial es más débil): coloquiales be-kfar corresponde (= "en un pueblo") a la más formal bi-khfar .
El artículo definido se puede insertar entre una preposición o una conjunción y la palabra se refiere a, la creación de palabras compuestas como kfar me-ha- (= "del pueblo"). Este último también demuestra el cambio en la vocal de mi- . Con be y le , el artículo definido es asimilado en el prefijo, que luego se convierte en ba o la . Así * be-ha-matos convierte ba-matos (= "en el plano"). Tenga en cuenta que esto no le suceda a ME (bajo la forma de "min" o "mi-" que se utiliza antes de la letra "él"), por lo tanto me-ha-matos es una forma válida, lo que significa "desde el avión".
- * Indica que el ejemplo dado es gramaticalmente no estándar.
Sintaxis
Como la mayoría de otros idiomas, el vocabulario de la lengua hebrea se divide en verbos, sustantivos, adjetivos, etc., y su estructura de la oración puede ser analizada por términos como objeto, sujeto, y así sucesivamente. Sin embargo, los hablantes de idiomas como el Inglés , Francés , Urdu o persa pueden encontrar la estructura de las oraciones hebreas bastante sorprendentes.
- Muchas frases hebreas tienen algunas órdenes correctas de palabras. Se puede cambiar el orden de las palabras en la oración y tener el mismo significado. Por ejemplo, la frase "Papá se fue a trabajar", en hebreo, incluye una palabra para papá ( אבא aba ), para se fue ( הלך Halac ), y para trabajar (en el lugar de trabajo = לעבודה la-'avoda ). Sin embargo, a diferencia de Inglés, usted puede poner esas tres palabras casi en cualquier combinación ( אבא הלך לעבודה / לעבודה אבא הלך / לעבודה הלך אבא / הלך אבא לעבודה y así sucesivamente).
- En hebreo, no hay una palabra que se supone que vienen antes de cada sustantivo singular (es decir, unartículo)
- Frases hebreas no tienen que incluir los verbos; el verbo To Be en tiempo presente se omite (aunque podrían ser implícita). Por ejemplo, la frase "estoy aquí" ( אני פה ani po ) tiene sólo dos palabras; uno para I ( אני ) y otro para aquí ( פה ). En la frase "Yo soy esa persona" ( אני הוא אדם זה ani hu adam ze ), la palabra para "am" se corresponde con la palabra "él" ( הוא ). Sin embargo, esto también puede ser omitido. Por lo tanto, la oración ( אני אדם זה ) es idéntico en significado.
- A diferencia del verbo "tener" en Inglés, ninguno de los términos de posesión en hebreo es un verbo.
- Aunque a principioshebreo bíblico tuvo un ordenamiento verbo-sujeto-objeto, esta transición gradual a un ordenamiento sujeto-verbo-objeto.
Sistema de escritura
El hebreo moderno se escribe de derecha a izquierda usando el alfabeto hebreo, que es un abjad, o de sólo consonante guión de 22 letras. La antigua alfabeto paleo-hebreo es similar a los utilizados para Cananeo y Fenicio. las secuencias de comandos modernos se basan en la forma de carta "cuadrado", conocida como Ashurit (asirio), que fue desarrollado por la escritura aramea. La escritura hebrea cursiva se utiliza en la escritura: las letras tienden a ser más de forma circular cuando se escribe en cursiva, y, a veces varían notablemente de sus equivalentes impresos. La versión medieval de la escritura cursiva forma la base de otro estilo, conocido como escritura de Rashi. Cuando sea necesario, las vocales se indican con signos diacríticos por encima o por debajo de la letra que representa la aparición silábica, o mediante el uso de matres lectionis , que son las letras consonantes utilizadas como vocales. Otros signos diacríticos se utilizan para indicar las variaciones en la pronunciación de las consonantes (por ejemplo, apuesta / veterinario , shin / pecado ); y, en algunos contextos, para indicar la puntuacion, acentuación y rendición musical de los textos bíblicos (véase Cantillation).
Uso litúrgico en el judaísmo
 | Ejemplo de audio del hebreo litúrgico Esta es una parte de la bendición que es tradicionalmentecantado antes de laaliá La Torá (la lectura de la Torá). |
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Hebreo siempre se ha utilizado como el lenguaje de la oración y el estudio, y los siguientes sistemas de pronunciación se encuentra.
Ashkenazi hebreo, originarios de Europa central y oriental, sigue siendo ampliamente utilizado en Ashkenazi servicios religiosos judíos y estudios en Israel y en el extranjero, particularmente en el Haredi y otras comunidades ortodoxas. Fue influenciado por la lengua yiddish.
Sefardí hebreo es la pronunciación tradicional de los Judios de España y Portugal y Judios sefardíes en los países del antiguo Imperio Otomano . Esta pronunciación, en la forma utilizada por la comunidad sefardí de Jerusalén, es la base de la fonología hebrea de hablantes nativos israelíes. Fue influenciado por el lenguaje judezmo.
Mizrahi (Oriental) en hebreo es en realidad un conjunto de dialectos hablados litúrgicamente por Judios en varias partes de la árabe y la islámica mundial. Fue posiblemente influenciado por el arameo y lenguas árabes , y en algunos casos por sefardí hebreo, aunque algunos lingüistas sostienen que es el heredero directo del hebreo bíblico y por lo tanto representa el verdadero dialecto del hebreo. La misma afirmación se hace a veces para yemenita hebreo o Temanit , que se diferencia de otros dialectos Mizrahi por tener un sistema vocálico radicalmente diferente, y distinguir entre diferentes consonantes diacríticamente marcados que se pronuncian de forma idéntica en otros dialectos (por ejemplo gimel y "Ghimel".)
Estas pronunciaciones todavía se utilizan en rituales sinagoga y estudios religiosos, en Israel y en otros lugares, sobre todo por personas que no son hablantes nativos de hebreo, aunque algunos israelíes tradicionalistas son bi-dialectal.
Muchas sinagogas de la diáspora, a pesar de que Ashkenazi de rito y de composición étnica, han adoptado la pronunciación "sefardí" en deferencia a hebrea israelí. Sin embargo, en muchas escuelas y sinagogas británicas y estadounidenses, esta pronunciación conserva varios elementos de su sustrato Ashkenazi, especialmente la distinción entre Tsere y Segol.
