Utilitarismo

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El utilitarismo es una teoría en la ética normativa sosteniendo que el curso de acción apropiado es el que maximiza la utilidad, que se define específicamente como maximizar la felicidad y reducir el sufrimiento. El utilitarismo clásico, como defiende Jeremy Bentham y John Stuart Mill , es hedonista. Ahora se toma generalmente como una forma de consecuencialismo, aunque cuando Anscombe introdujo por primera vez ese término era distinguir entre "pasado de moda utilitarismo" y consecuencialismo. Según el utilitarismo el valor moral de una acción se determina sólo por su resultado resultante, aunque hay un debate sobre cuánto debe considerarse la posibilidad de consecuencias reales, las consecuencias previstas y las consecuencias pretendía. Dos colaboradores influyentes a esta teoría son Jeremy Bentham y John Stuart Mill. En un fragmento de Gobierno, Bentham dice, "es la mayor felicidad para el mayor número que es la medida del bien y del mal" y lo describe como un derecho fundamental axioma. En una introducción a los principios de la moral y Legislación, que habla de "el principio de utilidad", pero más tarde prefiere "el principio de la mayor felicidad."

Utilitarianism puede ser caracterizado como un cuantitativo y enfoque reduccionista de la ética. Es un tipo de naturalismo. Se puede contrastar con la ética deontológica, que no consideran las consecuencias de un acto como determinante de su valor moral; ética de la virtud, que se centra principalmente en los actos y hábitos que conducen a la felicidad; ética pragmática; así como con egoísmo ético y otra variedades de consecuencialismo.

El utilitarismo a menudo se ha considerado la ética natural de una democracia de funcionamiento, por mayoría simple y sin la protección de los derechos individuales.

Antecedentes históricos

La importancia de la felicidad como un fin para los seres humanos ha sido reconocida. Formas de hedonismo fueron presentadas por Aristipo y Epicuro; Aristóteles sostenía que eudaimonia es el más alto bien humano y Agustín escribió que "todos los hombres están de acuerdo en desear el fin último, que es la felicidad." La felicidad también se exploró en profundidad por Aquino Sin embargo, el utilitarismo como una posición ética distinta sólo surgió en el siglo XVIII.

Aunque el utilitarismo se piensa generalmente para comenzar con Jeremy Bentham , había escritores anteriores que presentaron teorías que eran sorprendentemente similares. En Investigación sobre los principios de la moral, David Hume escribe:

En todas las determinaciones de la moral, esta circunstancia de utilidad pública es cada vez principalmente a la vista; y donde surgen disputas, ya sea en la filosofía o de la vida común, en relación con los límites del deber, la cuestión no puede, de ninguna manera, se decidirá con mayor certeza, que por determinar, en cualquier lado, los verdaderos intereses de la humanidad.

Hume había estudiado bajo Francis Hutcheson, y fue él quien primero introdujo una frase utilitaria clave. En Investigación sobre la original de nuestras ideas de belleza y la virtud (1725), Hutcheson escribe:

Al comparar los qualitys morales de las acciones, con el fin de regular nuestra elección entre varias acciones propuestas, o para encontrar cuál de ellos tiene la mayor excelencia moral, somos guiados por nuestro sentido moral de la virtud de juzgar por lo tanto; que, en igualdad de grados de felicidad, que se espera para pasar de la acción, la virtud está en proporción con el número de personas a las que la felicidad se extenderá (y aquí la dignidad, o la importancia moral de las personas, puede compensar los números); y en igual número, la virtud es como la cantidad de la felicidad, o bien natural; o que la virtud está en una relación de compuesto de la cantidad de buena, y el número de disfrutadores. De la misma manera, el mal moral, o el vicio, es como el grado de miseria, y el número de los que sufren; de manera que, esa acción es la mejor, que procura la mayor felicidad para el mayor número; y que, en el peor, que, de igual manera, ocasiones miseria.

En las tres primeras ediciones del libro, Hutcheson siguió este pasaje con varios algoritmos matemáticos "para calcular la moralidad de las acciones." En esto, prefigurado el cálculo hedonista de Bentham .

Se afirma que la primera teoría sistemática de la ética utilitarista fue desarrollado por John Gay. En relación con el principio fundamental de la virtud o la moral (1731), Gay sostiene que

la felicidad, la felicidad privada, es el fin propio o último de todas nuestras acciones ... cada acción particular puede decirse que tiene su fin propio y peculiar ... (pero) .... todavía tienden o deberían tender a algo más; como es evidente a partir de ahí, a saber. que un hombre puede pedir y esperar una razón por la cual ninguno de los dos son perseguidos: ahora a preguntar la razón de cualquier acción o persecución, es sólo para indagar en la final de la misma: pero esperar una razón, es decir, un fin, que se asignará para un fin último, es absurdo. Para preguntar por qué buscar la felicidad, admita ninguna otra respuesta que una explicación de los términos.

Esta búsqueda de la felicidad se da una base teológica:

Ahora bien, es evidente a partir de la naturaleza de Dios, a saber. su ser infinitamente feliz en sí mismo desde toda la eternidad, y de su bondad manifestada en sus obras, que él no podía tener otro diseño en la creación de la humanidad que su felicidad; y por lo tanto él quiere su felicidad; Por lo tanto, los medios de su felicidad: por lo tanto, que mi comportamiento, por lo que puede ser un medio para la felicidad de la humanidad, debe ser tal ... así la voluntad de Dios es el criterio inmediata de la Virtud y la felicidad de la humanidad el criterio de el marchitamiento de Dios; y por lo tanto la felicidad de la humanidad puede decirse que es el criterio de la virtud, pero una vez retirado ... (y) ... que tengo que hacer todo lo que esté en mi poder para promover la felicidad de la humanidad.

El utilitarismo moderno por TR Birks 1874

Utilitarismo teológica de Gay fue desarrollado y popularizado por William Paley. Se ha afirmado que Paley no era un pensador muy original y que la parte filosófica de su tratado sobre la ética es "un conjunto de ideas desarrolladas por los demás y se presenta para ser aprendido por los alumnos y no debatidas por los colegas." Sin embargo, su libro Los Principios de Filosofía Moral y Política (1785) fue un texto necesario en Cambridge y Smith dice que los escritos de Paley eran "una vez tan conocido en universidades de Estados Unidos al igual que los lectores y abecedarios William McGuffey y Noah Webster en la primaria escuelas ". Aunque ahora falta en gran parte del canon filosófico, Schneewind escribe que "el utilitarismo primero llegó a ser ampliamente conocido en Inglaterra a través de la obra de William Paley." La importancia ahora olvidado de Paley se puede juzgar por el título de 1874 el trabajo Moderno utilitarismo de Birks o los Sistemas de Paley, Bentham y Mill examinados y comparados.

Además de reiterar que la felicidad como un fin se basa en la naturaleza de Dios, Paley también discute el lugar de reglas. Él escribe,

... Acciones deben ser estimado por su tendencia. Todo lo que es conveniente, que es correcto. Es la utilidad de cualquier norma moral solo, que constituye la obligación de la misma.

Pero a todo esto parece una objeción simple, a saber. que muchas acciones son útiles, que ningún hombre en su sano juicio va a permitir estar en lo cierto. Hay ocasiones en las que la mano del asesino sería muy útil ... La verdadera respuesta es esta; que estas acciones, después de todo, no son útiles, y por eso, y sólo eso, no tienen razón.

Para ver este punto perfectamente, hay que señalar que las malas consecuencias de las acciones son de dos tipos, particular y general. La mala consecuencia particular de una acción, es el daño que esa sola acción directa e inmediatamente ocasiones. La mala consecuencia general es, la violación de alguna norma general necesarias o útiles ...

No se puede permitir una acción y prohibir a otra, sin mostrar una diferencia entre ellos. En consecuencia, el mismo tipo de acciones se debe generalmente permitido o prohibido como regla general. Cuando, por lo tanto, la autorización general de ellas sería perniciosa, se hace necesario establecer y apoyar a la regla general que las prohíbe.

Utilitarismo clásico

Jeremy Bentham

De Bentham libro Una introducción a los principios de la moral y la legislación fue impreso en 1780 pero no se publicó hasta 1789. Es posible que Bentham fue impulsado a publicar después de ver el éxito de Paley es Los Principios de la Moral y Filosofía Política. de Bentham libro no fue un éxito inmediato, pero sus ideas se extendieron aún más cuando Étienne Dumont traducido selecciones editadas a partir de una variedad de de Bentham manuscritos al francés. Traité de la legislación civile et pénale se publicó en 1802 y más tarde vuelven a convertir de nuevo en Inglés por Hildreth como La Teoría de la Legislación, aunque por esta vez una parte significativa de El trabajo de Dumont ya había sido retraducido e incorporado en Edición de Sir John Bowring de de Bentham obras, que se emitió en partes entre 1838 y 1843.

De Bentham trabajo se abre con una declaración del principio de utilidad,

"La naturaleza ha puesto a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer. Es por ellos solo señalar lo que debemos hacer ... Por el principio de utilidad se entiende ese principio que aprueba o desaprueba cualquier acción que sea de acuerdo a la tendencia que parece tener para aumentar o disminuir la felicidad de la parte cuyo interés que está en cuestión: o lo que es lo mismo en otras palabras para promover o para oponerse a que la felicidad. Digo de toda acción que sea, y "por lo tanto, no sólo de toda acción de un particular, sino de todas las medidas del gobierno.

En el capítulo IV, Bentham introduce un método de cálculo del valor de los placeres y dolores, que ha llegado a ser conocido como el hedónica cálculo. Bentham dice que el valor de un placer o dolor, considerado por sí mismo, puede medirse en función de su intensidad, duración, certeza / incertidumbre y la proximidad / lejanía. Además, es necesario tener en cuenta "la tendencia de todo acto por el cual se ha producido" y, por lo tanto, para tener en cuenta la fecundidad del acto, o la posibilidad que tiene de ser seguido por las sensaciones de la misma especie y de su pureza, o la oportunidad que tiene de no ser seguida por sensaciones de la clase opuesta. Por último, es necesario tener en cuenta la magnitud, o el número de personas afectadas por la acción.

Tal vez consciente de que Hutcheson finalmente eliminado sus algoritmos para el cálculo de la mayor felicidad porque "appear'd inútil, y eran desagradable para algunos lectores" Bentham sostiene que no hay nada novedoso o injustificadas sobre su método para "en todo esto no hay nada más que lo que la práctica de la humanidad, dondequiera que tengan una visión clara de su propio interés, es perfectamente conforme con ".

Rosen advierte que las descripciones del utilitarismo puede soportar "poco parecido históricamente a los utilitaristas como Bentham y JSMill "y pueden ser más" una cruda versión del utilitarismo acto concebido en el siglo XX como un hombre de paja a ser atacado y rechazado. "Es un error pensar que Bentham no se ocupa de las normas. Su obra fundamental tiene que ver con los principios de la legislación y la cálculo hedonista se introduce con las palabras "Placeres entonces, y la evitación del dolor, son los fines que el legislador tiene en mente." En el capítulo VII Bentham dice: "La tarea del gobierno es promover la felicidad de la sociedad, mediante el castigo y gratificante ... A medida que un acto tiende a molestar que la felicidad, a medida que la tendencia de la misma es perniciosa, será la demanda que crea para el castigo ".

Surge entonces la pregunta de cuándo, en todo caso, podría legítima para violar la ley. Esto se considera en la Teoría de la Legislación en Bentham distingue entre los males de la primera y segunda órdenes. Los de primer orden son las consecuencias más inmediatas; los de la segunda son cuando las consecuencias se extienden a través de la comunidad causando "alarma" y "peligro".

"Es verdad que hay casos en los que, si nos limitamos a los efectos de primer orden, el bien tendrán una preponderancia indiscutible sobre el mal. Eran la ofensa considerada sólo bajo este punto de vista, no sería fácil asignar buenas razones para justificar el rigor de las leyes. Cada cosa depende de la maldad de segundo orden; esto es lo que le da a este tipo de acciones el carácter de delito, y que hace que el castigo es necesario. Tomemos, por ejemplo, el deseo físico de satisfacer el hambre. Deje un mendigo, presionado por el hambre, robar a la casa de un hombre rico un pan, que tal vez lo salva de morir de hambre, puede ser posible comparar el bien que el ladrón adquiere por sí mismo, con el mal que el hombre rico sufre? ... No es a causa de la maldad de primer orden que es necesario para erigir estas acciones en los delitos, sino a causa de la maldad de segundo orden ".

John Stuart Mill

Molino fue criado como Bentham con la intención explícita que continuar la causa del utilitarismo. Molino libro 's Utilitarianism apareció por primera vez como una serie de tres artículos publicados en Revista de Fraser en 1861 y fue reimpreso como un solo libro en 1863.

Placeres superiores e inferiores

Molino rechaza una medida puramente cuantitativa de utilidad y le dice:

"Es bastante compatible con el principio de utilidad para reconocer el hecho de que algunos tipos de placer son más deseables y más valiosos que otros. Sería absurdo que, si bien, en la estimación de todas las otras cosas, la calidad es considerada como la cantidad, la estimación de los placeres debe suponerse que dependerá de la cantidad solos ".

Molino toma nota de que, en contra de lo que sus críticos podrían decir, "no hay teoría epicúrea conocido de la vida que no se asigne a los placeres del intelecto ... un valor mucho más alto que los placeres que a los de la mera sensación." Sin embargo, él acepta que esto es por lo general debido a los placeres intelectuales se cree que tienen ventajas circunstanciales, es decir, "una mayor permanencia, seguridad, uncostliness, & c." En cambio, Molino argumentará que algunos placeres son intrínsecamente mejores que otros.

La acusación de que el hedonismo es "doctrina digna sólo de la especie porcina" tiene una larga historia. En Ética a Nicómaco (Libro 1 Capítulo 5) Aristóteles dice que la identificación del bien con el placer es preferir una vida adecuada para las bestias. Los utilitaristas teológicas tenían la opción de fundamentar su búsqueda de la felicidad en la voluntad de Dios; los utilitaristas hedonistas necesitan una defensa diferente. Molino enfoque 's es argumentar que los placeres del intelecto son intrínsecamente superior a los placeres físicos.

"Pocas criaturas humanas consentirían que cambiar a cualquiera de los animales inferiores, de la promesa de la mayor asignación de los placeres de una bestia; ningún ser humano inteligente consentiría en ser un tonto, no hay persona instruida sería un ignorante, ninguna persona de sentimiento y la conciencia sería egoísta y la base, a pesar de que deben ser persuadidos de que el tonto, el tonto, o el pícaro es mejor satisfecho con su suerte que lo están con ellos ... Un ser de facultades superiores requiere más para ser feliz, es capaz probablemente de más agudo sufrimiento, y es ciertamente accesible a ella en más puntos, que uno de un tipo inferior; pero a pesar de estos pasivos, nunca puede realmente desea hundirse en lo que siente al ser un grado más bajo de la existencia ... Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; mejor ser Sócrates . insatisfecho que un necio satisfecho Y si el tonto, o el cerdo, son de una opinión diferente, es porque sólo conocen su propio lado de la pregunta ... "

Molino argumenta que si las personas que están "competentemente familiarizados" con dos placeres muestran una decidida preferencia por uno, aún si no se acompaña de más descontento y "no renunciaría para cualquier cantidad de la otra", entonces es legítimo considerar que el placer como siendo superior en calidad. Molino reconoce que estos "jueces competentes no siempre estarán de acuerdo, en cuyo caso el juicio de la mayoría debe ser aceptada como definitiva. Molino también reconoce que "muchos de los que son capaces de los placeres más elevados, de vez en cuando, bajo la influencia de la tentación, posponer a la baja. Pero esto es bastante compatible con un pleno reconocimiento de la superioridad intrínseca de la más alta. " Molino dice que este llamamiento a aquellos que han experimentado los placeres pertinentes no es diferente a lo que debe suceder al evaluar la cantidad de placer porque no hay otra manera de medir "la más aguda de dos dolores, o el más intenso de dos sensaciones placenteras."

"Prueba" de Mill del principio de utilidad

En el capítulo cuatro de El utilitarismo de Mill considera qué prueba se puede dar por el principio de utilidad. Él dice '

"La única prueba capaz de ser dado que un objeto es visible, es que la gente realmente lo ven. La única prueba de que un sonido es audible, es que la gente lo escuche ... De igual manera, me temo, la única prueba que es posible producir que cualquier cosa es deseable, es que la gente realmente lo desean ... No se puede dar razón ¿por qué la felicidad general es deseable, excepto que cada persona, en lo que él cree que sea posible, los deseos de su propia felicidad ... no sólo tenemos todas las pruebas que el caso admite, pero todo el que es posible exigir, que la felicidad es un bien: que la felicidad de cada persona es un bien a esa persona, y la felicidad general, por lo tanto, un bien a la suma de todas las personas ".

Es habitual decir que Molino está cometiendo una serie de falacias. Se le acusa de haber cometido el falacia naturalista, porque él está tratando de deducir lo que la gente debe hacer a partir de lo que hacen en realidad hacer; la falacia de la equivocación, porque él se mueve desde el hecho de que algo es deseable (1), es decir, es capaz de ser deseada, a la afirmación de que es deseable (2), es decir, que debe ser deseado; y la falacia de la composición, porque el hecho de que la gente desea su propia felicidad no implica que la suma de todas las personas que se desean la felicidad general.

Hall y Popkin defienden Molino contra esta acusación señalando que comienza el capítulo cuatro, afirmando que "las preguntas de los fines últimos no admiten de la prueba, en la acepción corriente del término", y que esto es "común a todos los primeros principios". Según a Hall y Popkin, por lo tanto, de Mill no intenta "establecer que lo que la gente hace el deseo es deseable sino que simplemente trata de hacer que los principios aceptable." El tipo de "prueba" Molino está ofreciendo "consiste sólo en algunas consideraciones que, Molino pensaba , podría inducir a un hombre honesto y razonable aceptar el utilitarismo ".

Habiendo afirmaron que la gente hace, de hecho, desear la felicidad de Mill ahora tiene que demostrar que es lo único que desean. Molino anticipa la objeción de que la gente desea otras cosas como la virtud. Argumenta que, mientras la gente podría empezar a desear la virtud como un medio para la felicidad, con el tiempo, se convierte en parte de la felicidad de alguien y se desea entonces como un fin en sí mismo.

"El principio de utilidad no significa que cualquier placer que, como la música, por ejemplo, o cualquier exención dada de dolor, como por ejemplo la salud, están para ser considerado como un medio para un colectivo algo llamado felicidad, y que desear en . que cuenta Ellos son deseados y deseables en y para sí mismos, además de ser medios, que son una parte de la final de la Virtud, de acuerdo con la doctrina utilitaria, no es natural y originalmente parte de la final, pero es capaz de serlo. ;. y en el que la ama desinteresadamente se ha hecho así, y es deseado y querido, no como un medio para la felicidad, sino como una parte de su felicidad "

Acontecimientos del siglo XX

El utilitarismo Ideal

La descripción Ideal utilitarismo fue utilizado por primera vez por Hastings Rashdall en La teoría del bien y del mal (1907), pero se asocia más a menudo con GE Moore. En la Ética (1912) Moore rechazó un utilitarismo puramente hedonista y argumentó que existe una gama de valores que podrían ser maximizadas. Estrategia de Moore era mostrar que es intuitivamente plausible que el placer es la única medida de lo que es bueno. Dice el supuesto de que tal,

"Involucra nuestro refrán, por ejemplo, que un mundo en el que absolutamente nada, excepto el placer existía-ningún conocimiento, ni amor, ni el disfrute de la belleza, no hay cualidades morales deben todavía ser intrínsecamente mejor-mejor vale la pena crear proporcionada sólo la cantidad total de el placer de decirlo lo más mínimo mayor, que una en la que existían todas estas cosas así como el placer ".

"Se trata de nuestra diciendo que, aunque la cantidad total de placer en cada era exactamente igual, sin embargo, el hecho de que todos los seres en la que poseían en el conocimiento, además de muchos tipos diferentes y una apreciación completa de todo lo que era bello o digno de amor en su mundo, mientras que ninguno de los seres en el otro que posee alguna de estas cosas, nos daría ninguna razón para preferir la primera a la segunda ".

Moore admite que es imposible probar el caso de cualquier manera, pero creía que era intuitivamente obvio que, incluso si la cantidad de placer se mantuvo igual un mundo que contenía cosas como la belleza y el amor sería un mundo mejor. Añade que si alguien consideró contrario a continuación, "Creo que es evidente que sería un error."

Ley y gobernar el utilitarismo

En la mitad del siglo XX una serie de filósofos se centró en el lugar de las normas en el pensamiento utilitarista. Ya se acepta que es necesario el uso de reglas para ayudarle a elegir la acción correcta, porque los problemas de cálculo de las consecuencias en cada ocasión es casi seguro que resultará en que la elección de frecuencia algo menos que el mejor curso de acción. Paley había justificado el uso de reglas y Molino dice,

"Es realmente una suposición caprichosa que, si la humanidad se acordaron en la consideración de utilidad para ser la prueba de la moralidad, se quedarían sin ningún acuerdo en cuanto a lo que es útil, y tomarían medidas para que sus nociones sobre la materia que se enseña a la joven, y ejecutadas por la ley y la opinión ... de considerar las reglas de moralidad como mejorable, es una cosa; pase por encima de las generalizaciones intermedias por completo, y se esfuerzan por probar cada acción individual directamente por el primer principio, es otra ... La idea de que la felicidad es el fin y el objetivo de la moralidad, no significa que no hay carretera debe ser establecido a ese objetivo ... Nadie discute que el arte de la navegación no se funda en la astronomía, porque los marineros no pueden esperar para calcular el Almanaque Náutico. Siendo criaturas racionales, van al mar con él calcula listo; y todas las criaturas racionales salen sobre el mar de la vida con sus mentes formadas por las preguntas comunes de lo correcto e incorrecto ".

Sin embargo, el utilitarismo norma propone un papel más central para las reglas que se piensan para rescatar la teoría de algunos de sus críticas más devastadoras, especialmente los problemas que ver con la justicia y el mantenimiento de la promesa. A lo largo de los años 1950 y 1960 se publicaron artículos a favor y en contra de la nueva forma de utilitarismo y por medio de este debate la teoría que hoy llamamos utilitarismo de la regla fue creada. En una introducción a una antología de estos artículos el editor fue capaz de decir: "El desarrollo de esta teoría fue un proceso dialéctico de la formulación, la crítica, responder y reformulación; el expediente de este proceso bien ilustra el desarrollo cooperativo de una teoría filosófica ".

McCloskey inteligente y utilizado inicialmente 'extrema' y el utilitarismo los términos «restringido», pero finalmente todos se asentaron en los términos 'acto' y el utilitarismo "regla".

La diferencia esencial está en lo que determina si una acción es la acción correcta. Ley utilitarismo sostiene que una acción es correcta si se maximiza la utilidad; utilitarismo de la regla sostiene que una acción es correcta si se ajusta a una norma que maximiza la utilidad.

En 1953 Urmson publicó un influyente artículo argumentando que Molino justificada normas sobre principios utilitarios. A partir de entonces los artículos han debatido esta interpretación del Molino . Con toda probabilidad no era una distinción que Mili fue particularmente tratando de hacer y lo que la evidencia en sus escritos se mezcla inevitablemente. Una colección de escritos de Mill publicado en 1977 incluye una carta en la que dice:

"Estoy de acuerdo con usted en que la manera correcta de poner a prueba las acciones por sus consecuencias, es ponerlos a prueba por las consecuencias naturales de la acción particular, y no por los que se produciría si todos hicieran lo mismo. Pero, en su mayor parte, la consideración de lo que pasaría si todo el mundo hiciera lo mismo, es el único medio que tenemos de descubrir la tendencia del acto en el caso particular ".

Esto parece inclinar la balanza a favor de decir que Molino está mejor clasificado como un acto utilitario.

Algunos libros de texto de nivel de la escuela y por lo menos una junta examinadora Reino Unido hacen una distinción entre fuertes y débiles utilitarismo de la regla. Sin embargo, no está claro que esta distinción se hace en la literatura académica.

Se ha argumentado que el utilitarismo regla se derrumba en el utilitarismo acto, porque para cualquier regla dada, en el caso de que romper la regla produce más utilidad, la regla puede ser refinado por la adición de un sub-regla que se encarga de casos como la excepción. Este proceso es válido para todos los casos de excepciones, por lo que las "reglas" tener tantos 'sub-reglas ", ya que hay casos excepcionales, que, al final, hace un agente de buscar a cualquier resultado que produce la máxima utilidad.

El utilitarismo de dos niveles

En Principios (1973) RMHare acepta que el utilitarismo regla se derrumba en el utilitarismo acto, pero afirma que este es el resultado de permitir que las reglas sean "lo más específico y un-general de lo que nos plazca." Él argumenta que una de las razones principales para introducir utilitarismo de la regla era hacer justicia a las normas generales que la gente necesita para la educación moral y el desarrollo del carácter y propone que "la diferencia entre el acto y el utilitarismo de reglas utilitarismo puede ser introducido mediante la limitación de la especificidad de las normas, es decir, aumentando su generalidad. "Esta distinción entre un" utilitarismo específica regla '(que se derrumba en el utilitarismo acto) y' utilitarismo de la regla general "es la base del utilitarismo de dos niveles de Hare.

Cuando estamos "jugando a ser Dios o el observador ideal» usamos la forma específica y tendremos que hacer esto cuando estamos decidiendo qué principios generales que enseñan y siguen. Cuando estamos "inculcar" o en situaciones en que los prejuicios de nuestra naturaleza humana es probable que nos impida hacer los cálculos correctamente, entonces debemos utilizar el utilitarismo de la regla más general.

Hare sostiene que, en la práctica, la mayor parte del tiempo, debemos estar siguiendo los principios generales:

"Uno debe respetar los principios generales cuya inculcación en general es lo mejor; daño es más probable que, en situaciones morales reales, de cuestionar estas reglas que se adhieran a ellos, a menos que las situaciones son muy extraordinario; los resultados de sofisticados cálculos felicific no es probable, la naturaleza humana y la ignorancia humana siendo lo que son, para dar lugar a la mayor utilidad ".

En Pensamiento Moral (1981) Hare ilustra los dos extremos. El 'Arcángel' es la persona hipotética que tiene perfecto conocimiento de la situación y no hay prejuicios personales o debilidades y siempre utiliza el pensamiento moral crítica para decidir lo que hay que hacer; la 'prole' es la persona hipotética que es completamente incapaz de pensamiento crítico y utiliza nada más que el pensamiento moral intuitiva y, por necesidad, tiene que seguir las reglas morales generales se les ha enseñado o aprendido a través de la imitación. No es que algunas personas son arcángeles y otros proletarios, sino "todos compartimos las características tanto a grados limitados y diferentes y en diferentes momentos."

Hare no especifica cuando deberíamos pensar más como un "arcángel" y más como un 'prole' como esta voluntad, en cualquier caso, varían de persona a persona. Sin embargo, el pensamiento moral crítica y fundamento del pensamiento moral más intuitivo. Es responsable de la elaboración y, en su caso, la reformulación de las normas morales generales. También nos cambiamos al pensamiento crítico cuando se trata de hacer frente a situaciones inusuales o en los casos en que las normas morales intuitivos dan consejos contradictorios.

Más variantes del utilitarismo

Utilitarismo negativo

En La sociedad abierta y sus enemigos (1945), Karl Popper sostuvo que el principio de "maximizar el placer» debe sustituirse por «minimizar el dolor '. Él pensó que "no es sólo imposible, pero muy peligroso tratar de maximizar el placer o la felicidad de las personas, ya que tal intento debe conducir al totalitarismo." Afirmó que,

existe, desde el punto de vista ético, no hay simetría entre el sufrimiento y la felicidad, o entre el dolor y el placer ... En mi opinión sufrimiento humano hace un llamamiento moral directa, a saber, la petición de ayuda, mientras que no hay una llamada similar a aumentar la la felicidad de un hombre que está haciendo bien de todos modos. Otra crítica de la fórmula utilitaria 'Maximizar placer' es que asume una escala placer-dolor continuo que nos permite tratar grados de dolor como grados negativos de placer. Pero, desde el punto de vista moral, el dolor no puede ser superado por el placer y el dolor, especialmente no de uno solo por el placer de otro hombre. En lugar de la mayor felicidad para el mayor número, se debe exigir, más modestamente, la menor cantidad de sufrimiento evitable para todos ...

El utilitarismo negativo término real fue introducido por RNSmart como el título de su 1958 respuesta a Popper en el que sostenía que el principio implicaría la búsqueda de la forma más rápida y menos dolorosa de matar a la totalidad de la humanidad.

Supongamos que un gobernante controla un arma capaz de destruir al instante y sin dolor a la raza humana. Ahora es empíricamente cierto que habría algo de sufrimiento antes de que todos los que están vivos en cualquier día destrucción propuesto debían morir en el curso natural de los acontecimientos. En consecuencia, el uso del arma está obligado a disminuir el sufrimiento, y sería el deber del gobernante por motivos NU.

Utilitarismo negativo parecería exigir la destrucción del mundo aunque sólo sea para evitar el dolor de un pinchazo.

Se ha afirmado que el utilitarismo de preferencia negativo evita el problema de la muerte moral, pero aún exige una justificación para la creación de nuevas vidas. Otros ven el utilitarismo negativo como una sucursal en el utilitarismo clásico, que asigna un mayor peso a la evitación del sufrimiento que a la promoción de la felicidad. El peso moral del sufrimiento se puede aumentar mediante el uso de un "compasivo" métrica utilitario, de manera que el resultado es el mismo que en la prioritarismo.

Utilitarismo Motive

Motive utilitarismo fue propuesto por primera vez por Robert Adams en 1976. Mientras que actuar utilitarismo nos obliga a elegir nuestras acciones mediante el cálculo de la acción que va a maximizar la utilidad y gobernar el utilitarismo nos obliga a aplicar las normas que, en general, maximizar la utilidad, el utilitarismo motivo "tiene el cálculo de utilidad que se utiliza para seleccionar los motivos y las disposiciones de acuerdo con sus efectos felicific generales, y esos motivos y disposiciones luego dictar nuestras opciones de acciones ".

Los argumentos para trasladarse a alguna forma de utilitarismo motivo a nivel personal pueden verse como reflejo de los argumentos a favor de trasladarse a alguna forma de utilitarismo de la regla a nivel social. Adams se refiere a la observación de Sidgwick que "la felicidad (en general, así como individuales) es propensos a ser mejor alcanzado si la medida en que nos pusimos a nosotros mismos conscientemente para apuntar a que ser cuidadosamente restringido. "Tratar de aplicar el cálculo de utilidades en cada ocasión es probable que conduzca a un resultado subóptimo. La aplicación de normas cuidadosamente seleccionados en el nivel social y el fomento de los motivos apropiados a nivel personal es, por lo que se argumenta, puede conducir a un mejor resultado global, aunque en algunas ocasiones individuales que lleva a la acción equivocada cuando se evaluó de acuerdo para actuar estándares utilitarios .

Adams ilustra su teoría contando una historia ficticia sobre Jack, un amante del arte, visitando la catedral de Chartres. Jack está motivado para ver, tan cerca como sea posible, todo en la catedral. Sin embargo, hubo algunas cosas en la catedral que, por sí solos, no le interesa mucho. El acto motivos utilitarios que debería haber hecho caso omiso de ellos. Pasar más tiempo en la catedral de lo que había planeado originalmente dio lugar a su desaparición su cena, haciendo varias horas de conducción nocturna, que odia, y tener problemas para encontrar un lugar para dormir. Adams sostiene que Jack sólo han saltado los bits menos interesantes de la catedral si "había sido menos interesado en ver todo en la catedral que en la maximización de la utilidad. Y es plausible suponer que si su motivación era diferente en ese sentido, habría disfrutado de la catedral mucho menos ".

Adams llega a la conclusión de que "la acción correcta, según los estándares acto utilitario, y la motivación correcta, según los estándares-motrices utilitario, son incompatibles en algunos casos." La necesidad de esta conclusión es rechazada por Fred Feldman quien sostiene que "el conflicto en cuestión conduce desde una formulación inadecuada de las doctrinas utilitarias; motivos no juegan ningún papel esencial en ella ... (y que) ... Precisamente el mismo tipo de conflicto se plantea incluso cuando MU se deja fuera de consideración y la UA se aplica por sí mismo. "En cambio, Feldman propone una variante del utilitarismo acto que da lugar a que exista hay conflicto entre éste y el utilitarismo motivo.

Críticas

Debido a que el utilitarismo no hay una sola teoría, sino un conjunto de teorías relacionadas que se han desarrollado más de doscientos años, las críticas se pueden hacer por razones diferentes y tienen diferentes objetivos. Una crítica de sus supuestos hedonistas podría ser parte de un rechazo del utilitarismo como un todo o una razón para pasar a una forma diferente de utilitarismo. Una crítica hecha por una persona por una razón puede ser utilizado más tarde por otra persona por una razón diferente.

Ignora la justicia

Como Rosen ha señalado, alegando que los utilitaristas acto no se preocupan por tener reglas es la creación de un "hombre de paja". Del mismo modo, Hare se refiere a "la caricatura crudo del utilitarismo acto que es la única versión de la misma que muchos filósofos parecen estar familiarizado con." Teniendo en cuenta lo que Bentham dice acerca de los males de segundo orden que sería una falsedad grave al decir que él y utilitaristas acto similar estaría dispuesto a castigar a un inocente por el bien mayor. Sin embargo, si estarían de acuerdo o no, esto es lo que los críticos de la reivindicación utilitarismo se implicaron por la teoría. Una versión clásica de esta crítica fue dada por HJ McCloskey:

"Supongamos que un sheriff se enfrenta a la elección ya sea de enmarcar un negro para una violación que había despertado la hostilidad hacia los negros (un negro particular que se cree generalmente que es culpable, pero a quien el sheriff sabe no ser culpable) -y por lo tanto la prevención de graves disturbios anti-negros que probablemente conduzcan a una cierta pérdida de la vida y el aumento de odio el uno del otro por los blancos y los negros, o de la caza de la persona culpable y permitiendo así que los disturbios anti-negros que se produzca, mientras que hace lo mejor que puede para combatir ellos. En tal caso, el sheriff, si fuera un extremo utilitario, parece estar comprometido con la elaboración de los negros ".

Por "extrema" utilitarista, McCloskey está refiriendo a lo que más tarde llegó a ser llamado "actuar" utilitarismo. Si bien esta historia podría ser citado como parte de una justificación para pasar de acto de gobernar el utilitarismo McCloskey anticipa esto y señala que cada regla tiene que ser juzgado por su utilidad y no es en absoluto evidente que una regla con excepciones tiene menos utilidad. La historia anterior invita a la respuesta que el sheriff no sería enmarcar los inocentes debido a la regla de "no castigar a un inocente". Sin embargo, McCloskey pregunta: ¿qué pasa con la regla de "castigar a un inocente cuando y sólo cuando el hacerlo no es para debilitar la institución existente de la pena y cuando las consecuencias de hacerlo son valiosos"?

En un artículo posterior, McCloskey dice:

"Sin duda, el utilitario que admitir que todo lo que los hechos de la materia puede ser, es lógicamente posible que un sistema de 'injusto' de castigo-por ejemplo, un sistema que implica castigos colectivos, leyes retroactivas y castigos, o castigos de los padres y las relaciones del delincuente -puede ser más útil que un "justo" del sistema de la pena? "

Cálculo de la utilidad es contraproducente

Una crítica temprana, la cual fue dirigida porMolino, es que si se toma el tiempo para calcular el mejor curso de acción es probable que la oportunidad de tomar el mejor curso de acción ya habrá pasado.Molinoresponde, que no ha habido tiempo suficiente para calcular los efectos probables,

"... Es decir, toda la duración pasado de la especie humana. Durante todo ese tiempo, la humanidad ha sido el aprendizaje por la experiencia de las tendencias de las acciones; en el que experimentar toda la prudencia, así como toda la moralidad de la vida, dependen ... Es una noción extraña que el reconocimiento de un primer principio es incompatible con la admisión de los secundarios. Para informar a un viajero respetando el lugar de su destino final, no es prohibir el uso de puntos de referencia y de dirección postes en el camino. La proposición de que la felicidad es el fin y el objetivo de la moralidad, no significa que no hay carretera debe ser establecido a ese objetivo, o que las personas que van allí no deben aconseja tomar una dirección en lugar de otro. Los hombres realmente debería dejar de hablar de un tipo de tonterías sobre este tema, que ellos ni hablar ni escuchar en otros asuntos de concernment práctica ".

Más recientemente, Hardin ha hecho el mismo punto. "Debería avergonzar a los filósofos que alguna vez han tomado esta objeción en serio. Consideraciones paralelas en otros reinos son despedidos con eminentemente buen sentido. Señor Devlin señala, "si el hombre razonable 'trabajó para gobernar' el de leer hasta el punto de comprensión cada forma en que fue entregado, la vida comercial y administrativa del país arrastrarse a un punto muerto. '"

Es este tipo de consideraciones que llevan incluso actúan utilitaristas que dependen de 'reglas de oro' como inteligente les ha llamado. La objeción se plantea cuando el utilitarismo se toma erróneamente como un procedimiento de toma de decisiones en lugar de un criterio de lo que es correcto.

La predicción de consecuencias

Se ha argumentado que es imposible hacer el cálculo que el utilitarismo requiere porque las consecuencias son inherentemente incognoscible. Daniel Dennett describe esto como el de Three Mile Island efecto. Dennett señala que no sólo es imposible asignar un valor de utilidad precisa al incidente , es imposible saber si, en última instancia, el casi colapso que se produjo fue una cosa buena o mala. Él sugiere que habría sido una buena cosa si las lecciones se habían aprendido lo que habría impedido aún más graves incidentes que ocurran después.

Russel Hardin rechaza tales argumentos. Él sostiene que es posible distinguir el impulso moral del utilitarismo, que es "para definir la derecha como buenas consecuencias y para motivar a la gente para lograr estos" de nuestra capacidad para aplicar correctamente los principios racionales que será entre otras cosas "dependen de la percepción hechos del caso y en equipo mental del actor moral en particular. "El hecho de que este último es limitado y puede cambiar, no significa que el primero tiene que ser rechazada. "Si desarrollamos un mejor sistema para determinar las relaciones causales pertinentes para que seamos capaces de elegir las acciones que producen mejor nuestros fines previstos, no se sigue que entonces debemos cambiar nuestra ética. El impulso moral del utilitarismo es constante, pero nuestras decisiones debajo de ella se encuentran condicionados a nuestro conocimiento y comprensión científica ".

Desde el principio, el utilitarismo ha reconocido que la seguridad en esta materia es inalcanzable y ambosBenthamyMolinodicho que era necesario contar con lastendenciasde las acciones a llevar a consecuencias.GE Moore escribió en 1903, dijo,

"Desde luego, no podemos esperar directamente a comparar sus efectos, excepto en un futuro limitado; y todos los argumentos, que nunca se han utilizado en la Ética, y sobre la que comúnmente actuar en la vida común, dirigidos a mostrando que un curso es superior a otro, son (aparte de los dogmas teológicos) limitaron a señalar tales ventajas inmediatas probables ...

Una ley de ética tiene la naturaleza no de una ley científica, sino de un científicode predicción: y éste es siempre meramente probable, aunque la probabilidad puede ser muy grande ".

Es demasiado exigente

Ley utilitarismo no sólo requiere a todos a hacer lo que pueda para maximizar la utilidad, sino de hacerlo sin ningún favoritismo. Molino dice: "Como entre su propia felicidad y la de los demás, el utilitarismo le obliga a ser tan estrictamente imparcial como un espectador desinteresado y benévolo ". Los críticos dicen que esta combinación de requisitos conduce a preparar el utilitarismo exigencias irrazonables. El bienestar de los extraños que cuenta tanto como la de los amigos, la familia o por cuenta propia. "Lo que hace que este requisito tan exigente es el número descomunal de desconocidos en gran necesidad de ayuda y los indefinidamente muchas oportunidades para hacer sacrificios para ayudarles." Como dice Shelly Kagan, "Teniendo en cuenta los parámetros del mundo real, no hay duda de que ... (máximo) ... la promoción del bien requeriría una vida de privaciones, la abnegación y austeridad ... una vida pasó la promoción del bien sería una grave hecho ".

Hooker describe dos aspectos del problema: actuar utilitarismo requiere enormes sacrificios de aquellos que son relativamente mejor y también requiere el sacrificio de su propio bien, incluso cuando el bien global sólo será ligeramente aumentado. Otra forma de destacar la queja es decir que en el utilitarismo, "no hay tal cosa auto-sacrificio como moralmente permisible que va más allá del llamado del deber." Molino fue bastante claro al respecto: "Un sacrificio que no aumenta o tienden a aumentar, la suma total de la felicidad, que considera como perdido ".

Una respuesta al problema es aceptar sus exigencias. Esta es la opinión de Peter Singer, que dice: "No hay duda de que hacemos instintivamente prefieren ayudar a los que están cerca de nosotros. Pocos podían esperar y ver a un niño se ahogue; muchos pueden ignorar las muertes evitables de niños en África o la India. La pregunta, sin embargo, no es lo que solemos hacer, pero lo que debemos hacer, y es difícil ver cualquier justificación moral sólida para la opinión de que la distancia, o ser miembro de la comunidad, hace una diferencia crucial para nuestras obligaciones ".

Otros argumentan que una teoría moral que es tan contraria a nuestras convicciones morales profundas, ya sea debe ser rechazado o modificado. Ha habido varios intentos de modificar el utilitarismo para escapar de sus requisitos aparentemente sobre-exigentes. Un método consiste en dejar caer la demanda de que se maximice la utilidad. En Satisficing Consequentialism Michael Slote argumenta a favor de una forma de utilitarismo donde "un acto podría calificar como moralmente correcto a través de tener buenas consecuencias suficientes, a pesar de mejores consecuencias podrían haber sido producidos." Una de las ventajas de este sistema es que sería capaz de dar cabida la noción de acciones supererogatorias.

La objeción de que 'el utilitarismo no toma en serio la distinción entre las personas' saltó a la fama en 1971 con la publicación de John Rawls Teoría de la justicia . El concepto también es importante en los derechos de los animales defensora rechazo de Richard Ryder del utilitarismo en la que habla de la "frontera del individuo, a través del cual pueden pasar ni el dolor ni el placer. Sin embargo, una objeción similar fue observado por Thomas Nagel en 1970 que afirmaba que el consecuencialismo "trata a los deseos, necesidades, satisfacciones e insatisfacciones, de distintas personas como si fueran los deseos, etc., de una persona en masa." e incluso antes de David Gauthier quien escribió que el utilitarismo supone 'que la humanidad es una persona estupenda, cuya satisfacción más grande es el objetivo de la acción moral. . . . Pero esto es absurdo. Los individuos han quiere, no la humanidad; los individuos buscan la satisfacción, no la humanidad. Satisfacción de una persona no es parte de ninguna mayor satisfacción '. Así, la agregación de utilidad convierte inútil como el dolor y la felicidad son intrínseca e inseparable de la conciencia en el que se sentían, lo que hace imposible la tarea de sumar los distintos placeres de múltiples individuos.

Una respuesta a esta crítica es señalar que, si bien aparentemente para resolver algunos problemas que introduce otros. Intuitivamente, hay muchos casos en los que las personas no quieren tomar los números involucrados en cuenta. Como dijo Alastair Norcross, "supongamos que Homer se enfrenta a la elección dolorosa entre salvar a Barney desde un edificio en llamas o ahorrando Moe y Apu del edificio ... es claramente mejor de Homero para guardar el número más grande, precisamente porque se trata de un mayor número ... ¿Puede alguien que realmente considera el asunto en serio, honestamente dicen creer que es peor que una persona muera de que toda la población consciente del universo severamente mutilado? Es evidente que no ".

Las críticas individuales

Las críticas de Karl Marx

Karl Marx, enEl Capital, escribe:

La acusación de Marx es doble. En primer lugar, dice que la teoría de la utilidad es cierto por definición y por lo tanto no aporta realmente nada significativo. Para Marx, una investigación productiva tuvo que investigar qué tipo de cosas son buenas para la gente, es decir, cuál es nuestra naturaleza, alienado en el capitalismo, en realidad. En segundo lugar, dice que Bentham no toma en cuenta el cambio de carácter de la gente, y por lo tanto el carácter cambiante de lo que es bueno para ellos. Esta crítica es especialmente importante para Marx, porque creía que todas las declaraciones importantes estaban supeditadas a determinadas condiciones históricas.

Marx sostiene que la naturaleza humana es dinámica, por lo que el concepto de una sola utilidad para todos los seres humanos es unidimensional y no es útil. Cuando se denuncia la aplicación de Bentham de la 'medida patio' de ahora en 'el pasado, presente y futuro', que denuncia la implicación de que la sociedad y las personas, siempre han sido, y siempre será, como hasta ahora; es decir, critica esencialismo. Como él lo ve, esta implicación se utiliza de forma conservadora para reforzar las instituciones que él consideraba reaccionaria. Sólo porque en este momento la religión tiene algunas consecuencias positivas, dice Marx, no significa que mirado históricamente no es una institución regresivo que debe suprimirse.

La crítica de John Taurek

El Papa Juan Pablo II , siguiendo su filosofía personalista, consideró que el peligro de que el utilitarismo es que tiende a hacer que las personas, tanto como las cosas, el objeto de uso. "El utilitarismo es una civilización de la producción y del consumo, una civilización de las cosas y no de personas, una civilización en la que las personas se utilizan de la misma manera como se usan las cosas."

Consideraciones adicionales

Promedio v. La felicidad total de

En Los Métodos de Ética, Henry Sidgwick preguntó: "¿Es la felicidad o total promedio que buscamos hacer un máximo?" Señaló que se habían pasado por alto los aspectos de la cuestión y respondió a la pregunta diciendo a sí mismo que lo que tuvo que ser maximizado fue el promedio multiplicado por el número de personas que viven. También argumentó que si la "felicidad media disfrutó no ha disminuido, el utilitarismo nos dirige a hacer el número disfrutando tan grande como sea posible." Este era también la postura adoptada anteriormente por William Paley. Él señala que a pesar de que habla de la felicidad de las comunidades ", los la felicidad de un pueblo se compone de la felicidad de las personas solteras; y la cantidad de felicidad sólo se puede aumentar mediante el aumento del número de los perceptores, o el placer de sus percepciones "y que si los casos extremos, un pueblo tan celebradas como esclavos, se excluyen la cantidad de felicidad por lo general será en proporción a la Número de personas. En consecuencia, "la decadencia de la población es el mayor mal que un estado puede sufrir; y la mejora de la misma el objeto que debe, en todos los países, que se dirige a con preferencia a cualquier otro propósito político alguno ". Más recientemente una vista similar se ha expresado por Smart quienes argumentaron que todos los demás en igualdad de condiciones un universo con dos millones de gente feliz es mejor que un universo con sólo un millón de personas felices.

Desde Sidgwick planteó la cuestión se ha estudiado en detalle y filósofos han argumentado que el uso de la felicidad total o promedio puede conducir a resultados inaceptables.

De acuerdo a Derek Parfit, con total felicidad es víctima de la Conclusión repugnante, por lo que un gran número de personas con valores muy bajos, pero no negativos de servicios públicos pueden ser vistos como una meta mejor que una población de un tamaño de estar menos extrema comodidad. En otras palabras, de acuerdo a la teoría, es un bien moral de criar a más personas en el mundo durante el tiempo que la felicidad total del eleva.

Por otro lado, la medición de la utilidad de una población basada en el promedio de utilidad que la población evita conclusión repugnante de Parfit pero causa otros problemas. Por ejemplo, trayendo una persona moderadamente felices en un mundo muy feliz sería visto como un acto inmoral; aparte de esto, la teoría implica que sería una buena moral para eliminar todas las personas cuya felicidad es inferior a la media, ya que esto aumentaría la felicidad media.

Shaw sugiere que el problema se puede evitar si se hace una distinción entre las personas posibles, que no nos necesitan conciernen, y la gente futuros reales, que nos debe preocupar. Él dice, "utilitarismo valora la felicidad de la gente, no la producción de unidades de felicidad. En consecuencia, uno no tiene la obligación positiva de tener hijos. Sin embargo, si usted ha decidido tener un hijo, entonces usted tiene la obligación de dar a luz a la niña más feliz que puedo ".

Motivos, intenciones y acciones

El utilitarismo se toma normalmente para evaluar la bondad o maldad de una acción al considerar sólo las consecuencias de esa acción. Bentham distingue con mucho cuidado el motivo de la intención y dice que los motivos no son en sí mismas buenas o malas, pero pueden ser referidos como tales debido a su tendencia a producir placer o dolor. Y añade que "de todo tipo de motivo, puede proceder acciones que son buenas, otras que son malas, y otros que son indiferentes." Molino hace un punto similar y dice explícitamente que "el motivo no tiene nada que ver con la moralidad de la acción , aunque gran parte con el valor del agente. El que salva una criatura de ahogarse hace lo que es moralmente correcto, ya sea su motivo sea deber, o la esperanza de ser pagado por su trabajo ".

Sin embargo, con la intención de la situación es más compleja. En una nota al pie impreso en la segunda edición del utilitarismo, Mill dice, "la moralidad de la acción depende enteramente de la voluntad, es decir, de lo que el agente quiere hacer." En otro lugar, dice, "la intención y motivación, son dos cosas muy diferentes. Pero es la intención, es decir, la previsión de consecuencias, que constituye la rectitud moral o incorrecto de la ley ".

La interpretación correcta de la nota de Mill es un asunto de debate. La dificultad de centros de interpretación en torno tratando de explicar por qué, ya que es consecuencias que importan, intenciones deben desempeñar un papel en la evaluación de la moralidad de una acción, pero los motivos no deberían. Una posibilidad "implica suponer que la" moralidad "de la ley es una cosa, probablemente para hacer con la plausibilidad o culpabilidad del agente, y su corrección o incorrección otra." Jonathan Dancy rechaza esta interpretación basándose en que Molino está haciendo de forma explícita intención relevante para una evaluación del acto no a una evaluación del agente.

Una interpretación dada por Roger Crujiente se basa en una definición dada por Molino en un sistema de lógica en el que dice una "intención de producir el efecto, es una cosa; el efecto producido como consecuencia de la intención, es otra cosa; los dos juntos constituyen la acción ". En consecuencia, mientras que dos acciones pueden exteriormente parecen ser los mismos que serán diferentes acciones si hay una intención diferente. Dancy señala que esto no explica por qué cuentan intenciones, pero los motivos no lo hacen.

Una tercera interpretación es que una acción puede ser considerada como una acción compleja que consta de varias etapas y es la intención que determina cuál de estas etapas deben ser considerados parte de la acción. Aunque se trata de la interpretación favorecida por Dancy, reconoce que esto no podría haber sido propio punto de vista de Mill para Mill "ni siquiera permitir que 'p & q' expresa una proposición compleja. Él escribió en su Sistema de lógica me iv. 3, de "César está muerto y Brutus está vivo ', que' puede ser que también llamar a una calle de una casa compleja, ya que estas dos proposiciones de una proposición compleja '."

Por último, aunque motivos no pueden desempeñar un papel en la determinación de la moralidad de una acción esto no impide que los utilitaristas de fomentar motivos particulares si al hacerlo se incrementará la felicidad general.

Aplicación a problemas específicos

Otras especies

Peter Singer

EnIntroducción a los principios de la moral y Legislación Benthamescribió "la pregunta no es, ¿pueden razonar? ni, ¿Pueden hablar? pero, ¿pueden sufrir?"John Stuart Milldistinción 's entreplaceres superiores e inferiorespodrían sugerir que él dio más estatus a los humanos, pero en Los Métodos de Ética Sidgwick dice "Tenemos junto al considerar que el" todo "son, cuya felicidad es ser tomado en cuenta. ¿Vamos a ampliar nuestra preocupación para todos los seres capaces de placer y dolor ?? cuyos sentimientos se ven afectadas por nuestra conducta o debemos limitamos nuestra visión de la felicidad humana El primer punto de vista es el adoptado por Bentham y Mill, y (creo) por la escuela utilitarista general: y es, obviamente, más de acuerdo con la universalidad que es característico de su principio ... parece arbitraria e irrazonable excluir del final, como así concebida, cualquier placer de cualquier ser sensible ".

Peter Singer, junto con muchos derechos de los animales activistas, han seguido para argumentar que el bienestar de todos los seres sensibles debe ser considerado seriamente. Cantante sugiere que los derechos se otorgan de acuerdo con el nivel de conciencia de sí mismo de una criatura, sin importar su especie. Añade que los seres humanos tienden a ser especista (discriminatoria contra los no-humanos) en los asuntos éticos.

En su edición de 1990 de Liberación Animal, Peter Singer, dijo que ya no comía ostras y mejillones, porque a pesar de las criaturas podrían no sufrir, puede ser que, en realidad no es conocido, y es bastante fácil de evitar el consumo de los mismos en cualquier caso (y esto aspecto de la búsqueda de mejores alternativas es una parte prominente del utilitarismo).

Este punto de vista aún podría ser contrastado con la ecología profunda, que sostiene que un valor intrínseco se une a todas las formas de vida y la naturaleza, ya sea asumida actualmente para ser consciente o no. De acuerdo con el utilitarismo, la mayoría de las formas de vida (es decir, los no-animales) son incapaces de experimentar algo parecido a cualquiera de goce o malestar, y por lo tanto se les niega el estatus moral. Por lo tanto, el valor moral de organismos unicelulares, así como algunos organismos multicelulares, y las entidades naturales, como un río, es sólo en el beneficio que proporcionan a los seres sensibles. Del mismo modo, los lugares utilitarismo sin valor intrínseco directo sobre la biodiversidad , aunque la medida de lo indirecto, valor contingente, es más probable que lo haga.

Derechos humanos

Los utilitaristas argumentan que la justificación de la esclavitud , la tortura o el asesinato en masa requeriría irrealmente grandes beneficios para compensar el sufrimiento directa y extrema a las víctimas. El utilitarismo también requeriría el impacto indirecto de la aceptación social de las políticas inhumanas que se tomará en consideración, y la ansiedad general y el miedo podría aumentar para todos si los derechos humanos son comúnmente ignorados.

Ley y las reglas utilitaristas difieren en la forma en que tratan a los derechos humanos propios. Bajo el utilitarismo regla, un derecho humano fácilmente se puede considerar una regla moral. Utilitaristas Ley, por el contrario, no aceptan los derechos humanos como principios morales en sí mismos, pero eso no quiere decir que los rechazan por completo: en primer lugar, la mayoría de los utilitaristas acto, como se explicó anteriormente, estarían de acuerdo en que actúa como la esclavitud y la genocidio siempre causa gran infelicidad y muy poco de felicidad; segundo, los derechos humanos pueden considerarse reglas de oro para que, a pesar de la tortura podría ser aceptable en algunas circunstancias, por regla general es inmoral; y, por último, los utilitaristas acto menudo apoyan los derechos humanos en un sentido jurídico porque las leyes de apoyo utilitaristas que causan más bien que mal.